Ölçü ve ölçüsüzlük

Hep daha fazlası. Çağımızı en kısa biçimde tanımlayacak formül budur belki de, ve hiçbir çağ bizimki kadar bu formüle karşılık vermemiştir. Daha fazla üretim, daha fazla hesap, daha fazla hız; daha fazla toprak kazılıp makineleri döndürecek maden çıkarılacak, makineler de daha fazlasını talep edecek. Büyüme artık bir amaca hizmet eden araç değil, kendi başına amaç olmuş durumda; onu yavaşlatan her şeyi kriz olarak adlandırıyoruz. Oysa birbirlerini hiç okumamış insanların paylaştığı çok eski bir sezgi var: Bu hep daha fazlası, dünyanın sağlığı değil hastalığıdır — belirli bir noktadan sonra almaya devam etmek, zaten kaybetmektir.

Sezgi ortak, ama her yerde aynı şekilde düşünülmüyor; asıl ilginç olan da bu. Milattan önce dördüncü yüzyılda yaşamış bir Taoist, ikinci yüzyılda yaşamış Stoacı bir imparator, Rönesans döneminde Périgord’lu bir soylu: Sınırı görmenin üç farklı yolu. Bunları tek bir “azla yetinme” bilgeliği altında eritmek tembellik olur. Tao, Marcus Aurelius’un yetindiği nedenlerle azaltmaz, ikisi de Montaigne’ın fatihlerdeki açgözlülük üzerine söyledikleriyle aynı dili konuşmaz. Önce ayırt edelim. Sonra yankılanan daha net duyulacaktır.

I. Laozi: eksilten yol

Sokrates’ten bu yana Batı bilgeliği neredeyse her zaman bir kazanma bilgeliği olmuştur: Daha çok bilmek, daha iyi sahip olmak, erdem bile olsa. Tao Te Ching ise tersine gider. Eğilimi biriktirmek değil, çıkarmaktır — tekerleğin ortasındaki boşluk nasıl dönmesini sağlıyorsa, bilge de eksilttiğiyle yetkinleşir.

klasik Çince

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。

Türkçe

Bilgi peşinde olan her gün bir şeyler artırır. Tao yolunda olan ise her gün bir şeyler eksiltir. Eksiltir, eksiltir, ta ki hiçbir şey yapmamaya varıncaya dek. Hiçbir şey yapmadığında, hiçbir şey ona imkansız olmaz.

Burada anlatılan hareket, acı veren bir yoksunluk, kemerin sıkılması değil. Bilinmeden yük olan şeylerden yavaş yavaş kurtulanın hafiflemesidir. Bilgi edinmek, her gün zihne yeni bir şey yüklemektir; yolu izlemek ise her gün bir arzuyu ondan çekip almaktır. Ve bu eksiltmenin son noktasının adı, çok mürekkep döktüren bir kavramdır: hiçbir şey yapmama, wu-wei.

Bunu tembelliğin övgüsü olarak okumak baştan sona yanlış olur. Hiçbir şey yapmama, eylemeyi reddetmek değil; zorlamayı reddetmektir. Zorlayan, şeylerin direncine kendi çabasını ekler, direnç de çaba ile birlikte artar; akışa uyan ise zorlamadan elde eder. Bu yüzden bölüm, bir paradoks gibi görünmeyen bir paradoksla sona erer: hiçbir şey ona imkansız olmaz. En yüksek etkinlik, en az müdahaleyle çakışır. Burada ölçüsüzlük yalnızca ahlaki bir kusur değil, fiziksel bir yanlıştır. Zorlamak, yolu bilmemektir.

Bundan daha keskin bir ikinci ders gelir, doğrudan bu hep daha fazlasına yöneliktir:

klasik Çince

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退天之道。

Türkçe

Bir kabı doldurmamak, onu dolu tutmaya çalışmaktan iyidir. Bıçağı bileylediğinde, elinle yoklasan bile, sürekli keskin kalamaz. Bir oda altın ve mücevherle doluysa, kimse onu koruyamaz. Onurla dolup kibirlenirsen, felaket seni bulur. Büyük işler başarıp ün kazandığında, kenara çekil. İşte göğün yolu budur.

Dolu kap devrilir; fazla bilenmiş bıçak körelir; altınla dolu oda korunamaz. Laozi zenginlik üzerine ahlak dersi vermez, bir yasayı gözlemler: Doruğa çıkarılan her şey, tersine dönmeyi davet eder. Doluluk istikrarsızdır, zirve düşüşün başlangıcıdır. Ve son cümle her şeyi mühürler: Başarıdan sonra kenara çekilmek, göğün yoludur (功遂身退，天之道). Sınır, hırslıları dizginlemek için bilgelerin koyduğu bir kural değildir; göğün kendisinin işleyiş biçimidir. Zenite ulaşan güneş alçalır; dolunay küçülür. Durmayı bilmek, bir ahlaka uymak değil, dünyanın ritmine katılmaktır. Taoist ölçü, ahlaki olmaktan önce kozmolojiktir. Yapmalısın demez, her şey böyle gider der.

II. Marcus Aurelius: parça ve bütün

Stoacı da ölçüden söz eder, o da bu ölçüyü dünyanın düzenine dayandırır. Ama bu dünya, Tao’nun sessiz ve süreçsel yolu değildir: Akılcı bir Doğa, bir kent, büyük bir beden, öngörülü bir akıl tarafından yönetilir. Fark kelimelerde değil. Tao hiçbir şey eklememeyi isterken, Stoacı razı olmayı ister — kendisine atanan yeri, kendisini aşan ve anlamlı bir bütün içinde kabul etmeyi.

Ey dünya, senin uyumuna uyan her şey bana da uyar; senin için erken ya da geç olmayan hiçbir şey benim için erken ya da geç değildir. Ey doğa, mevsimlerinin ürettiği her şey benim için meyvedir. Her şey senden gelir, her şey sende yaşar, her şey sana döner.

Bu bir duadır ve öyle de anlaşılmalıdır. İmparator homurdanarak razı olmaz; onaylar. Belirleyici sözcük uymaktır: Bütünün uyumuna uyan bana da uyar, çünkü ben bir bütün değil, bir parçayım. Stoacı ölçüsüzlüğün tamamı, bu parça olma durumunun unutulmasında yatar — bir kesirin, sanki bütünmüş gibi davranma, kendisi için bütünün ona ayırdığından farklı bir kader isteme iddiasında bulunmasında.

Marcus Aurelius, sürekli olarak “evrensel düzen içinde kendisine düşen kaderle yetinen” insandan söz eder. Yetinmek: Hırs eksikliğinden değil, tamlıktan. Payından fazlasını arzulamak, bir yanlışlığı arzulamaktır — dünyanın öyle olmamasını istemek, ve bizim elimizde olmayan şeyler için mutsuz olmaktır. İmparator, ölçüyü anlatmak için Laozi’nin de onaylayacağı bir imge bulur — kendini sınırlayan bir doğa imgesi:

Doğanın sergilediği sanatın tam olarak mucizevi yanı, kendine sınırlar koymuş olması ve içinde çürümeye, yaşlanmaya, işe yaramaz hale gelmeye yüz tutan her şeyi kendi özüne dönüştürmesidir […]. Demek ki kendi alanından, kendi maddesinden ve kendine özgü sanatından hoşnut olmayı bilir.

Doğa hiçbir şeyi dışarı atmaz, çünkü onun dışarısı yoktur: Atılacak bir yeri olmadığından, artıklarını dönüştürür. İşte atıksız bir ekonomi — kendi alanına ve maddesine razı olan. Üretim biçimimizle arasındaki karşıtlık öylesine doğrudan ki, üzerine basa basa söylemeye gerek yok: Okumak yeter. Stoacı için bilgelik, bir parçanın kendini yalnızca bir parça olarak bilip, bütünden ne kendi alanından ne de maddesinden fazlasını talep etmesiyle yaşanır.

İki yolun nerede ayrıldığı görülüyor. Tao, zorlamamak için arzuyu eksiltir; sessiz akışa yeterince güvenir. Marcus Aurelius ise, anlamlı olduğuna inandığı bir bütün içinde kendisine düşen paya razı olur. İlki hafifler, ikincisi itaat eder. İlki bir sürece uyar, ikincisi bir düzene girer. İkisini karıştırmak, her birinin değerini yitirmek olur: Dünyayı anlamlı bulanla, onu amaçsız bir nehir olarak göreni aynı şekilde avutamazsınız.

III. Montaigne: ayna ve gereksiz olan

Montaigne ile hava değişir. Artık akılcı bir kozmos, göksel bir yol yok: Eskiçağ’ı okumuş, çağını gözlemleyen, yargıları eldiven gibi tersyüz eden bir adam. Ölçüsü ne kozmolojik ne de kadercidir. Eleştireldir. Bakışın yer değiştirmesinden doğar.

Yamyamlar bölümünde, on iki yıl Brezilya’da yaşamış bir adamın anlattıklarını dinleyen Montaigne, yüzyılları aşan bir cümle kurar:

Bu ulus hakkında bana anlatılanlarda barbar ya da vahşi bulmuyorum, yalnızca herkesin kendi âdetlerinde olmayan şeye bu sıfatları yakıştırması dışında.

Darbe, tek önemli olan yere indirilir: Bu halkların âdetlerine değil, onları yargıladığımız yere. Başkasını “barbar” diye adlandırmak, kendi âdetini her şeyin ölçüsü kılmaktır — sınırlarını bilmeyen bir ölçüsüzlük hareketi. Ve Montaigne’in “vahşi” dediğimiz bu insanlarda gözlemlediği şey, yasaların yokluğu değil, arzunun tuhaf bir doğruluğudur.

Doğal ihtiyaçlarını karşılamak için gerekenle sınırlamayı başarıyorlar arzularını; bunun ötesi onlar için gereksiz.

Arzularını sınırlamak: Avrupa’nın ilkel saydığı bu insanlarda yeniden bulunan aynı ölçü. Ama — ve burada Montaigne’i izlemek kadar ondan sakınmak da gerekir — bu ölçüyü bir metafizik haline getirmez. Laozi gibi, bunun göğün yolu olduğunu söylemez; Marcus Aurelius gibi, Doğa’nın düzeni olduğunu da. Bir ayna tutar. Kendi dünyasının açgözlülüğüne, başka bir dünyanın imgesini karşı çıkarır ve utanmamızı bizden bekler. Ölçüsü, tüm bir uygarlığa yöneltilmiş bir ad hominem argümanıdır.

Çünkü karşılaştırmanın diğer ucu, açıkça adlandırır. Arabalar bölümünde Yeni Dünya’nın fethinden söz ederken, ironiyi bir kenara bırakır, öfkeye teslim olur:

Kaç kent yerle bir edildi, kaç ulus yok edildi, milyonlarca insan kılıçtan geçirildi, dünyanın bu güzel ve zengin parçasında ne büyük altüst oluşlar yaşandı — inci ve karabiber ticareti uğruna! Ne zavallı zaferler!

İnci ve karabiber ticareti uğruna. Tüm ölçüsüzlük, bu cümlenin orantısızlığında yatar: Uluslar, baharatlar karşısında. Vahşi, ihtiyaçlarıyla sınırlayan çıplak insan değildir; vahşi, kentleri baharat uğruna yerle bir eden ve buna zafer diyendir. Montaigne ölçüyü dünyanın düzeninden çıkarsamaz — onu bir skandaldan doğurur. Sınırı, utancın adıdır.

Sentez: aynı sakınımın üç temeli

Üç kez ölçü, üç kez başka bir şey. Laozi için sınır, yolun bir gerçeğidir: Doruk tersine döner, gök başarıdan sonra çekilir, zorlamamak için hafifleriz. Marcus Aurelius için sınır, aklın bir gerçeğidir: Ben anlamlı bir bütünün parçasıyım, bilgelik payımı başkasının ya da bütünün payını arzulamadan istemektir. Montaigne için sınır hiçbir şeyin gerçeği değildir — bakışın yer değiştirmesinden doğan ahlaki bir taleptir, ölçüyü yitirmiş bir uygarlığa tutulan ayna.

Bu farklılıkları “sadelik evrensel bilgeliği” altında ezmemek önemlidir. Taoist dünyadan vazgeçmez: Telaşlıdan daha iyi kucaklar onu. Stoacı kayıtsız bir nehir seyretmez: Bir kaderin emirlerine uyar. Montaigne göğü temellendirmez: Suçlar. Biri böyledir der, diğeri bunun bir anlamı vardır, üçüncüsü bu aşağılıktır. Sınırın üç grameri — süreç, düzen, bilinç.

Yine de aynı düşmana dönüktürler, ve o düşman eskimiş değil. Bu düşmana sınırsızlık diyebiliriz: Hiçbir noktada durulamayacağı, dolunun daha da dolu olmaya çağırdığı, her sınırın aşılması gereken bir engel olduğu, saygı gösterilecek bir biçim olmadığı inancı. Laozi buna dolu kabı doldurmamakla yanıt verir; Marcus Aurelius, alanına razı olan doğayla; Montaigne, doğal ihtiyaçların ötesinde her şeyin gereksiz olduğu ile. Üç kez aynı şey söylenir: Bir yeter vardır, ve onu gözden kaçırmak yıkımın başlangıcıdır. Bu bilgelerin sormadığı, başka bir yerde ele alınan bir soru kalır geriye: Meta çağında ölçüsüzlük artık ruhun düzeltebileceği bir arzu mudur, yoksa şeylerin kendisine mi geçmiştir?

Bu teşhisin, birbirlerini tanımayan çağlardan ve yerlerden gelmesi durdurmalı bizi. Deniz diplerini kazan, makineleri için dağları tersyüz eden, sağlığını yalnızca büyümesiyle ölçen bir dünya, bu metinleri pitoresk bulma rahatlığına sahip değil. Başka bir dünyayı betimlemiyorlar: Bizimkini önceden adlandırıyorlar — ve onu yalnızca sınırın bakış açısından görmek mümkün olan yerden adlandırıyorlar.

Son söz

Poussin’in tablosunun ön planında, dev bir adam doğuya doğru yürüyor. Kör Orion’dur bu, ölçüsüz avcı; omzunda, güneşin yönünü gösteren minicik bir adam. Kocaman güç nereye gittiğini bilmez; en tepede, göz görevi gören küçük bir ölçü gerekir ona. Resim sessizce söylediğini, üç metin sözle söyler: Sınırsız güç körlüktür, ve gören en küçüğüdür.

Laozi’nin en yalın cümlesi kalır geriye, hiçbir şey emretmeyen, kimseyi suçlamayan: Eksilt, ve eksiltmeye devam et. Onu hâlâ duyabildiğimizden emin değiliz. Ama bekliyor, bozulmamış, ona dönmemizi.