माप और अमाप

सदा और अधिक। यह हमारे समय की सबसे संक्षिप्त परिभाषा है, और शायद हमारा युग इससे बेहतर उत्तर नहीं दे सकता। अधिक उत्पादन, अधिक गणना, अधिक गति; अधिक ज़मीन खोदकर धातु निकालना, जो मशीनों को चलाएगी और और मशीनों की माँग करेगी। वृद्धि अब किसी लक्ष्य की सेवा में साधन नहीं रही, वह स्वयं अपना लक्ष्य बन गई है, और हम संकट का नाम देते हैं जो उसे धीमा करता है। परंतु एक बहुत पुरानी अंतर्दृष्टि है, जो उन लोगों द्वारा साझा की गई है जिन्होंने कभी एक-दूसरे को नहीं पढ़ा, कि यह सदा और अधिक दुनिया का स्वास्थ्य नहीं, बल्कि उसकी बीमारी है — कि एक निश्चित बिंदु के बाद, और लेना पहले ही खोना है।

यह अंतर्दृष्टि साझा है, परंतु हर जगह एक जैसी नहीं सोची जाती, और यहीं सारा रस है। ईसा पूर्व चौथी शताब्दी का एक ताओवादी, दूसरी शताब्दी का एक स्टोइक सम्राट, पुनर्जागरण काल का एक पेरीगॉर्ड का सज्जन : सीमा को देखने के तीन तरीके, जिन्हें एक ही “कम” की बुद्धिमत्ता में मिलाना आलस्य होगा। ताओ उतनी ही वजहों से कम नहीं करता जितनी वजहों से मार्कस ऑरेलियस संतुष्ट रहता है, और न ही इनमें से कोई भी मोंतेन के विजेताओं की लोभ पर दिए गए भाषण को मानता है। पहले भेद करें। जो बाद में गूँजेगा, वह और भी स्पष्ट होगा।

I. लाओ-त्से : वह मार्ग जो घटाता है

सुकरात के समय से, पश्चिमी बुद्धिमत्ता लगभग हमेशा प्राप्ति की बुद्धिमत्ता रही है : अधिक जानने की, बेहतर पाने की, चाहे वह सद्गुण ही क्यों न हो। ताओ ते चिंग विपरीत दिशा में चलता है। इसकी प्रवृत्ति संचय की नहीं, घटाने की है — जैसे धुरे का शून्य पहिए को घुमाता है, उसी प्रकार जो कुछ वह घटाता है, उससे ज्ञानी सक्षम बनता है।

प्राचीन चीनी

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。

हिन्दी

जो अध्ययन में लगा रहता है, वह प्रतिदिन अपने ज्ञान में वृद्धि करता है। जो ताओ का अनुसरण करता है, वह प्रतिदिन अपनी वासनाओं को घटाता है। वह घटाता और घटाता रहता है, जब तक कि वह अन-अभिनय (वू-वे) तक नहीं पहुँच जाता। अन-अभिनय का अभ्यास करते ही, उसके लिए कुछ भी असंभव नहीं रह जाता।

यहाँ वर्णित गति कड़वी तपस्या नहीं है, पेटी कसने की क्रिया नहीं। यह उस व्यक्ति का हल्कापन है जो धीरे-धीरे उन चीज़ों से मुक्त हो रहा है जो उसे बोझिल किए हुए थीं, बिना कि वह जानता हो। अध्ययन करना प्रतिदिन मन को एक और ज्ञान से लादना है; मार्ग का अनुसरण करना प्रतिदिन एक इच्छा को हटाना है। और इस घटाने का अंतिम बिंदु एक ऐसा नाम रखता है जिस पर बहुत स्याही बह चुकी है : अन-अभिनय, वू-वे।

यहाँ आलस्य की प्रशंसा समझना पूरी तरह गलत होगा। अन-अभिनय अभिनय से इनकार नहीं है; बल प्रयोग से इनकार है। जो बल प्रयोग करता है, वह चीज़ों के प्रतिरोध में अपना प्रयास जोड़ता है, और प्रतिरोध प्रयास के साथ बढ़ता है; जो प्रवाह के साथ चलता है, वह बिना बाध्य किए प्राप्त करता है। इसलिए अध्याय एक ऐसे विरोधाभास पर समाप्त होता है जो अब विरोधाभास नहीं रह जाता : उसके लिए कुछ भी असंभव नहीं रह जाता। अधिकतम प्रभावकारिता न्यूनतम हस्तक्षेप के साथ मेल खाती है। यहाँ अमाप केवल नैतिक दोष नहीं है : यह भौतिकी की भूल है। बल प्रयोग करना मार्ग को न जानना है।

इससे एक दूसरी शिक्षा निकलती है, जो और भी तीखी है, जो सीधे इस सदा और अधिक को लक्षित करती है :

प्राचीन चीनी

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退天之道。

हिन्दी

बर्तन को भरने से बेहतर है उसे न भरना, ताकि उसे थामे रखने की ज़रूरत न पड़े। यदि तलवार को इतना तीक्ष्ण कर दिया जाए कि उसे हाथ से छूते ही महसूस हो, तो उसे हमेशा तीक्ष्ण नहीं रखा जा सकेगा। यदि कक्ष सोने और रत्नों से भर दिया जाए, तो उसे कोई सुरक्षित नहीं रख सकेगा। यदि सम्मान और गर्व से भरकर घमंड किया जाए, तो विपत्ति आएगी। जब बड़े कार्य पूरे हो जाएँ और यश प्राप्त हो जाए, तो एकांत में चले जाना चाहिए। यही स्वर्ग का मार्ग है।

अत्यधिक भरा बर्तन उलट जाता है; अत्यधिक तीक्ष्ण धार कुंद हो जाती है; सोने से भरा कक्ष सुरक्षित नहीं रहता। लाओ-त्से धन पर नैतिक उपदेश नहीं देता, वह एक नियम देखता है : जो अपने चरम पर पहुँचता है, वह अपने उलटने को आमंत्रित करता है। पूर्णता अस्थिर है, शिखर पतन की शुरुआत है। और अंतिम वाक्य सब कुछ सील कर देता है : कार्य पूरा होने पर पीछे हट जाना, यही स्वर्ग का मार्ग है (功遂身退，天之道)। सीमा कोई ऐसा नियम नहीं है जिसे ज्ञानी लोगों ने महत्वाकांक्षियों को रोकने के लिए बनाया हो; यह स्वर्ग की स्वयं की कार्यप्रणाली है। सूर्य जब अपने शिखर पर पहुँचता है, तो अस्त होने लगता है; पूर्णिमा के बाद चंद्रमा घटने लगता है। रुकना जानना नैतिकता का पालन नहीं है, बल्कि संसार के लय के साथ तालमेल बिठाना है। ताओवादी माप ब्रह्मांडीय है, नैतिकता से पहले। यह तुम्हें करना चाहिए कम कहता है, और सब कुछ इसी प्रकार चलता है अधिक।

II. मार्कस ऑरेलियस : अंश और समग्र

स्टोइक भी माप की बात करता है, और वह भी इस माप को संसार के क्रम से जोड़ता है। परंतु यह संसार ताओ का मूक और प्रक्रियात्मक मार्ग नहीं है : यह एक प्रकृति है तर्कसंगत, एक नगर, एक विशाल शरीर जिसे एक पूर्वदर्शी तर्क द्वारा शासित किया जाता है। शब्दों का अंतर नहीं है। जहाँ ताओ कुछ भी नहीं जोड़ने की माँग करता है, वहाँ स्टोइक सहमति की माँग करता है — कि हम उस स्थान के लिए हाँ कहें जो हमें एक ऐसे समग्र में सौंपा गया है जो हमें पार करता है और जिसका एक अर्थ है।

हे संसार, जो कुछ भी तेरी सामंजस्य के अनुकूल है, वह सब मेरे लिए अनुकूल है; जो कुछ भी तेरे लिए समय पर आता है, वह मेरे लिए न तो जल्दी है और न ही देर से। हे प्रकृति, जो कुछ भी तेरे द्वारा निर्धारित ऋतुओं से उत्पन्न होता है, वह सब मेरे लिए फल है। सब कुछ तुझसे आता है, सब कुछ तुझमें रहता है, सब कुछ तुझमें लौटता है।

यह एक प्रार्थना है, और इसे इसी रूप में समझना चाहिए। सम्राट दाँत पीसकर समर्पण नहीं करता; वह सहमति देता है। निर्णायक शब्द है अनुकूल होना : जो समग्र की सामंजस्य के अनुकूल है, वह मेरे लिए भी अनुकूल है, क्योंकि मैं समग्र नहीं हूँ, मैं एक अंश हूँ। सारी स्टोइक अमाप इसी अंश की स्थिति को भूलने में निहित है — इस भ्रम में कि एक खंड स्वयं को समग्र मानकर व्यवहार करे, अपने लिए एक ऐसा भाग चाहे जो समग्र द्वारा उसे सौंपे गए भाग से भिन्न हो।

मार्कस ऑरेलियस बार-बार उस व्यक्ति की ओर लौटता है जो “संसार की सार्वभौमिक व्यवस्था में प्राप्त भाग्य से संतुष्ट रहता है”। संतुष्ट रहना : महत्वाकांक्षा की कमी से नहीं, बल्कि सटीकता से। अपनी सीमा से अधिक चाहना एक असत्य को चाहना है, यह चाहना कि संसार वैसा न हो जैसा वह है — और इससे जो हमारे वश में नहीं है उसके लिए दुखी होना है। और सम्राट माप को व्यक्त करने के लिए एक ऐसी छवि पाता है जिसे लाओ-त्से भी अस्वीकार नहीं करता — प्रकृति की वह छवि जो स्वयं को सीमित करती है :

प्रकृति द्वारा प्रदर्शित कला का जो अद्भुत पक्ष है, वह यह है कि उसने स्वयं को सीमाएँ निर्धारित कर ली हैं, और जो कुछ भी उसमें नष्ट होने, बूढ़ा होने या बेकार होने के लिए प्रतीत होता है, उसे वह अपने ही सार में बदल देती है […]। इस प्रकार वह अपने स्थान, अपनी सामग्री और अपनी कला से संतुष्ट रहना जानती है।

प्रकृति कुछ भी अपने बाहर नहीं फेंकती क्योंकि उसके बाहर कोई स्थान नहीं है : उसे अपने अवशेषों को फेंकने के लिए कोई जगह नहीं है, इसलिए वह उन्हें बदल देती है। यह एक ऐसी अर्थव्यवस्था है जिसमें कोई अपशिष्ट नहीं है, जो अपने स्थान और अपनी सामग्री से संतुष्ट रहती है। हमारे उत्पादन के तरीके से इसका विरोधाभास इतना प्रत्यक्ष है कि उसे रेखांकित करने की आवश्यकता नहीं है : बस पढ़ना ही पर्याप्त है। स्टोइक के लिए बुद्धिमत्ता इसी संयम की नकल है — इस प्रकार जीना जैसे एक अंश जो जानता है कि वह केवल एक अंश है, और जो समग्र से न तो अधिक स्थान माँगता है और न ही अधिक सामग्री।

यहाँ पहले ही स्पष्ट हो जाता है कि दोनों मार्ग कहाँ अलग होते हैं। ताओ इच्छा को इसलिए घटाता है ताकि प्रवाह को बल न देना पड़े, जो स्वयं में पर्याप्त है; वह अर्थ पर मौन रहता है। मार्कस ऑरेलियस अपनी सीमा के लिए इसलिए सहमति देता है क्योंकि उसे विश्वास है कि समग्र एक न्यायपूर्ण तर्क द्वारा शासित है। पहला हल्का होता है, दूसरा आज्ञापालन करता है। पहला एक प्रक्रिया के साथ चलता है, दूसरा एक व्यवस्था में शामिल होता है। दोनों को मिलाना दोनों के मूल्य को खो देना होगा : जो व्यक्ति संसार को सार्थक मानता है और जो उसे एक उद्देश्यहीन प्रवाह मानता है, उन्हें एक ही तरह से सांत्वना नहीं दी जा सकती।

III. मोंतेन : दर्पण और अनावश्यक

मोंतेन के साथ हमारी हवा बदल जाती है। न कोई तर्कसंगत ब्रह्मांड, न कोई स्वर्गीय मार्ग : एक ऐसा व्यक्ति जिसने प्राचीनों को पढ़ा है, जो अपने समय को देखता है, और जो निर्णयों को दस्ताने की तरह उलट देता है। उसकी माप न तो ब्रह्मांडीय है और न ही प्रावधानिक। वह आलोचनात्मक है। वह दृष्टि के विस्थापन से जन्म लेती है।

कैनिबाल्स अध्याय में मोंतेन ब्राज़ील में बारह वर्ष बिताने वाले एक व्यक्ति की कहानी सुनता है, और उससे एक वाक्य निकालता है जो सदियों तक गूँजता रहा :

इस जाति के बारे में जो कुछ मुझे बताया गया है, उसमें मुझे कुछ भी बर्बर या जंगली नहीं लगता, सिवाय इसके कि प्रत्येक व्यक्ति उन चीज़ों को बर्बर या जंगली कहता है जो उसके यहाँ प्रचलित नहीं हैं।

यह प्रहार ठीक उसी जगह होता है जहाँ मायने रखता है : इन लोगों की रीतियों पर नहीं, बल्कि उस स्थान पर जहाँ से हम उन्हें आंकते हैं। दूसरे को “बर्बर” कहना अपने स्वयं के रिवाज को हर चीज़ का मापदंड बनाना है — यह अमाप का एक ऐसा कृत्य है जो अपनी सीमाओं को नहीं जानता। और मोंतेन इन लोगों में, जिन्हें जंगली कहा जाता है, एक अजीब सी इच्छाओं की सटीकता देखता है :

उनके पास यह सौभाग्य है कि वे अपनी इच्छाओं को प्राकृतिक आवश्यकताओं की पूर्ति तक सीमित रखते हैं, और जो कुछ भी इससे आगे जाता है, वह उनके लिए अनावश्यक है।

अपनी इच्छाओं को सीमित रखना : वही माप, जो यूरोप उन लोगों में पाता है जिन्हें वह आदिम मानता है। परंतु — और यहाँ मोंतेन का अनुसरण करने से अधिक सावधान रहना चाहिए जितना कि उसका अनुसरण करना — वह इस माप को कोई तत्वमीमांसा नहीं बनाता। वह यह नहीं कहता, जैसे लाओ-त्से, कि यह स्वर्ग का मार्ग है; और न ही, जैसे मार्कस ऑरेलियस, कि यह प्रकृति का क्रम है। वह एक दर्पण खड़ा करता है। वह अपने संसार की लोभ के सामने एक दूसरे संसार की छवि रखता है, और हमें शर्मिंदा होने का काम सौंपता है। उसकी माप एक तर्क-वितर्क है जो एक पूरी सभ्यता को संबोधित है।

क्योंकि तुलना का दूसरा पक्ष वह बिना किसी संकोच के नाम देता है। कोचेस अध्याय में, नई दुनिया की विजय का उल्लेख करते हुए, उसकी गद्य शैली व्यंग्य को त्यागकर आक्रोश में बदल जाती है :

कितने नगर ध्वस्त किए गए, कितनी जातियाँ नष्ट की गईं, लाखों लोगों को तलवार से मार डाला गया, इस दुनिया के इस सुंदर और समृद्ध हिस्से में कितनी उथल-पुथल मचाई गई, मोतियों और काली मिर्च के व्यापार के लिए! दयनीय विजयें!

मोतियों और काली मिर्च के व्यापार के लिए। सारी अमाप इसी वाक्य के असंगति में निहित है : संपूर्ण जातियाँ कुछ मसालों के बदले। जंगली वह नग्न व्यक्ति नहीं है जो अपनी आवश्यकताओं तक अपनी इच्छाओं को सीमित रखता है; जंगली वह है जो मसालों के लिए नगरों को ध्वस्त करता है, और इसे विजय कहता है। मोंतेन माप को संसार के किसी क्रम से नहीं निकालता — वह उसे एक घृणा से उत्पन्न करता है। उसकी सीमा लज्जा का नाम है।

संश्लेषण : एक ही संयम के तीन आधार

तीन बार माप, और तीन बार कुछ और। लाओ-त्से के लिए, सीमा मार्ग का एक तथ्य है : पूर्णता उलट जाती है, स्वर्ग कार्य पूरा होने पर पीछे हट जाता है, और व्यक्ति हल्का होता है ताकि बल प्रयोग करना बंद कर सके। मार्कस ऑरेलियस के लिए, सीमा तर्क का एक तथ्य है : मैं एक सार्थक समग्र का अंश हूँ, और बुद्धिमत्ता यह है कि मैं अपनी सीमा को चाहूँ बिना दूसरों की या समग्र की सीमा की लालसा किए। मोंतेन के लिए, सीमा किसी भी तथ्य का परिणाम नहीं है — यह एक नैतिक माँग है जो एक विस्थापित दृष्टि से जन्म लेती है, एक ऐसी सभ्यता के सामने रखे गए दर्पण से जो अनावश्यकता का अर्थ भूल गई है।

इन अंतरों को “मितव्ययिता की सार्वभौमिक बुद्धिमत्ता” के तले दबाना महत्वपूर्ण नहीं है। ताओवादी संसार का त्याग नहीं करता : वह व्यस्त व्यक्ति से बेहतर उसका अनुसरण करता है। स्टोइक एक उदासीन प्रवाह का अवलोकन नहीं करता : वह एक प्रावधान का पालन करता है। मोंतेन कुछ भी स्वर्ग में स्थापित नहीं करता : वह आरोप लगाता है। एक कहता है ऐसा ही है, दूसरा इसका एक अर्थ है, तीसरा यह लज्जाजनक है। सीमा की तीन व्याकरणिक संरचनाएँ — प्रक्रिया, व्यवस्था, चेतना।

और फिर भी वे एक ही विरोधी की ओर मुड़ती हैं, जो पुराना नहीं हुआ है। इस विरोधी को असीम कहा जा सकता है : यह विश्वास कि कभी भी रुकने का कोई बिंदु नहीं है, कि पूर्णता और अधिक पूर्णता को आमंत्रित करती है, कि हर सीमा एक बाधा है जिसे पार करना है, न कि एक रूप जिसे सम्मान देना है। लाओ-त्से इसका उत्तर देता है उस बर्तन से जिसे नहीं भरा जाता; मार्कस ऑरेलियस उस प्रकृति से जो अपने स्थान से संतुष्ट रहती है; मोंतेन उन प्राकृतिक आवश्यकताओं से जिनके आगे सब कुछ अनावश्यक है। तीन बार एक ही बात कही गई है : एक पर्याप्त होता है, और इसे भूल जाना विनाश की शुरुआत है। एक प्रश्न बचता है जिसे ये बुद्धिमत्ताएँ नहीं पूछ सकीं, और जिस पर अन्यत्र चर्चा की गई है : वस्तु के युग में, अमाप क्या अब भी एक ऐसी इच्छा है जिसे आत्मा सुधार सकती है, या क्या यह वस्तुओं में ही समा गई है?

यह निदान उन युगों और स्थानों से आता है जिन्हें एक-दूसरे का ज्ञान नहीं था, इसे हमें रोकना चाहिए। एक ऐसा संसार जो अपने समुद्रों की गहराइयों को खोदता है, जो अपने पहाड़ों को मशीनों की धातु के लिए उलट देता है, जो अपने स्वास्थ्य को केवल वृद्धि से मापता है, इन पाठों के सामने उन्हें अलंकारिक मानने की सुविधा नहीं रखता। वे किसी दूसरे संसार का वर्णन नहीं करते : वे हमारे संसार को पहले से ही नाम देते हैं — और वे उसे उस एकमात्र स्थान से नाम देते हैं जहाँ से उसे अभी भी देखा जा सकता है, सीमा के स्थान से।

उपसंहार

पूसँ की पेंटिंग के अग्रभाग में एक विशालकाय व्यक्ति सूर्योदय की ओर बढ़ रहा है। यह ओरायन है, अमापी शिकारी, और वह अंधा है; उसकी कंधे पर एक छोटा-सा व्यक्ति उसे सूर्य की दिशा दिखा रहा है। विशाल शक्ति नहीं जानती कि वह कहाँ जा रही है; उसे आँखों का काम एक छोटी-सी माप को करना पड़ता है, जो सबसे ऊपर बैठी है। यह छवि मौन में वही कहती है जो तीनों पाठ शब्दों में कहते हैं : सीमा के बिना शक्ति अंधापन है, और सबसे छोटा ही देखता है।

लाओ-त्से का वह वाक्य बचा रहता है, जो तीनों में सबसे सरल है, जो न कोई आदेश देता है और न ही किसी पर आरोप लगाता है : घटाओ, और फिर घटाओ। यह निश्चित नहीं है कि हम इसे अभी भी समझ पाते हैं। परंतु यह प्रतीक्षा करता है, अक्षुण्ण, कि हम उस पर लौटें।

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