Maß und Maßlosigkeit

Immer mehr. Das ist die kürzeste Formel, die man einer Epoche geben kann – und keine hat ihr vielleicht je so sehr entsprochen wie die unsere. Mehr Produktion, mehr Berechnung, mehr Geschwindigkeit; mehr umgepflügte Erde, um das Metall zu gewinnen, das Maschinen antreibt, die nach noch mehr verlangen. Das Wachstum ist kein Mittel mehr im Dienst eines Zwecks, es ist zum Selbstzweck geworden, und alles, was es verlangsamt, nennen wir Krise. Doch es gibt eine sehr alte Intuition, die von Menschen geteilt wird, die einander nie gelesen haben: dass dieses immer mehr nicht die Gesundheit einer Welt ist, sondern ihre Krankheit – dass jenseits eines bestimmten Punktes Nehmen schon Verlieren bedeutet.

Die Intuition ist dieselbe, doch sie wird nicht überall auf dieselbe Weise gedacht – und genau darin liegt ihr Reiz. Ein Taoist des 4. Jahrhunderts vor unserer Zeitrechnung, ein stoischer Kaiser des 2. Jahrhunderts, ein perigordischer Edelmann der Renaissance: drei Weisen, die Grenze wahrzunehmen, die man nicht vorschnell zu einer einzigen „Weisheit des Weniger“ verschmelzen sollte. Der Tao folgt nicht denselben Gründen wie Marc Aurel, wenn er sich bescheidet, und keiner von beiden vertritt Montaignes Rede über die Habgier der Eroberer. Unterscheiden wir zunächst. Was danach widerhallt, wird umso klarer sein.

I. Laozi: Der Weg des Wegnehmens

Die abendländische Weisheit ist seit Sokrates fast immer eine Weisheit des Erwerbs: Man strebt danach, mehr zu wissen, besser zu besitzen – sei es auch die Tugend. Das Tao Te King schlägt den umgekehrten Weg ein. Seine Bewegung ist nicht die der Anhäufung, sondern die der Subtraktion – wie die Leere der Nabe das Rad drehen lässt, wird der Weise erst durch das fähig, was er wegnimmt.

klassisches Chinesisch

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。

französisch

Wer sich dem Studium hingibt, vermehrt täglich (sein Wissen). Wer sich dem Tao hingibt, vermindert täglich (seine Leidenschaften). Er vermindert und vermindert unaufhörlich, bis er zum Nicht-Handeln gelangt. Sobald er das Nicht-Handeln übt, gibt es nichts, was ihm unmöglich wäre.

Die hier beschriebene Bewegung ist keine bittere Entbehrung, kein Zusammenziehen des Gürtels. Es ist das Leichtwerden dessen, der sich nach und nach von dem befreit, was ihn belastete, ohne dass er es wusste. Studieren heißt, den Geist täglich mit einem weiteren Wissen zu beladen; dem Weg folgen heißt, ihm täglich ein Verlangen zu entziehen. Und das Ziel dieser Subtraktion trägt einen Namen, der viel Tinte hat fließen lassen: das Nicht-Handeln, wu-wei.

Man würde es völlig missverstehen, darin ein Lob der Faulheit zu lesen. Das Nicht-Handeln ist nicht die Weigerung zu handeln; es ist die Weigerung zu erzwingen. Wer erzwingt, fügt seinen Aufwand dem Widerstand der Dinge hinzu, und der Widerstand wächst mit dem Aufwand; wer sich dem Lauf anpasst, erhält ohne Zwang. Deshalb schließt das Kapitel mit einem Paradox, das keines mehr ist: nichts ist ihm unmöglich. Die größte Wirksamkeit fällt mit dem geringsten Eingriff zusammen. Die Maßlosigkeit ist hier nicht nur ein moralischer Fehler: Sie ist ein physikalischer Irrtum. Erzwingen heißt, den Weg nicht zu kennen.

Daher eine zweite, noch schärfere Lehre, die sich direkt gegen dieses immer mehr richtet:

klassisches Chinesisch

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退天之道。

französisch

Besser ist es, ein Gefäß nicht zu füllen, als zu versuchen, es zu halten, wenn es voll ist. Wenn man eine Klinge schärft, kann man sie zwar mit der Hand prüfen, doch man wird sie nicht dauerhaft (scharf) erhalten. Wenn ein Saal mit Gold und Edelsteinen gefüllt ist, kann ihn niemand bewachen. Wenn man mit Ehren überhäuft ist und sich dessen rühmt, zieht man sich Unglück zu. Hat man Großes vollbracht und Ruhm erlangt, so muss man sich zurückziehen. Das ist der Weg des Himmels.

Das übervolle Gefäß kippt um; die zu scharfe Klinge stumpft ab; der mit Gold gefüllte Saal lässt sich nicht bewachen. Laozi moralisiert nicht über den Reichtum, er beobachtet ein Gesetz: Was zur Fülle gebracht wird, ruft seine Umkehrung hervor. Die Vollständigkeit ist instabil, der Gipfel ist der Beginn des Falls. Und der letzte Satz besiegelt das Ganze: sich nach vollbrachtem Werk zurückziehen, das ist der Weg des Himmels (功遂身退，天之道). Die Grenze ist keine Regel, die die Weisen erlassen hätten, um die Ehrgeizigen zu zügeln; sie ist die Art und Weise, wie der Himmel selbst verfährt. Die Sonne, die ihren Zenit erreicht, neigt sich; der volle Mond nimmt ab. Aufhören zu wissen ist nicht Gehorsam gegenüber einer Moral, sondern Einstimmung in den Rhythmus der Welt. Die taoistische Maßhaltung ist kosmologisch, bevor sie ethisch ist. Sie sagt weniger du sollst als so geht alles.

II. Mark Aurel: Der Teil und das Ganze

Auch der Stoiker spricht von Maß, und auch er verankert dieses Maß in der Ordnung der Welt. Doch diese Welt ist nicht der stille, prozesshafte Weg des Tao: Sie ist eine Natur, die von einer vernünftigen Vorsehung durchwaltet wird, ein Kosmos, ein großer Körper, der von einer alles durchdringenden Vernunft regiert wird. Der Unterschied liegt nicht im Wort. Wo der Tao verlangt, nichts hinzuzufügen, verlangt der Stoiker, zuzustimmen – ja zu sagen zu dem Platz, der uns in einem Ganzen zugewiesen ist, das uns übersteigt und das einen Sinn hat.

O Welt, alles, was deiner Harmonie entspricht, entspricht auch mir; nichts ist für mich zu früh oder zu spät, was für dich zur rechten Zeit kommt. Alles ist für mich Frucht, o Natur, was deine Jahreszeiten hervorbringen. Alles kommt von dir, alles lebt in dir, alles kehrt zu dir zurück.

Es ist ein Gebet, und man muss es als solches hören. Der Kaiser resigniert nicht mit zusammengebissenen Zähnen; er stimmt zu. Das entscheidende Wort ist entsprechen: Was der Harmonie des Ganzen entspricht, entspricht auch mir, denn ich bin kein Ganzes, ich bin ein Teil. Die ganze stoische Maßlosigkeit liegt im Vergessen dieser Teilhaftigkeit – in dem Anspruch eines Bruchteils, sich so zu verhalten, als wäre er das Ganze, als wollte er für sich ein anderes Schicksal als das, welches das Ganze ihm zuweist.

Mark Aurel kehrt immer wieder zu dem Menschen zurück, „der sich mit dem Schicksal begnügt, das ihm im universellen Lauf der Dinge zugeteilt wird“. Sich begnügen: nicht aus Mangel an Ehrgeiz, sondern aus Genauigkeit. Über seine Teilhaftigkeit hinaus zu begehren, heißt eine Unwahrheit zu begehren, zu wollen, dass die Welt nicht ist, was sie ist – und sich unglücklich zu machen für das, was nicht in unserer Macht steht. Und der Kaiser findet, um das Maß zu bezeichnen, ein Bild, das auch Laozi nicht verschmäht hätte – das einer Natur, die sich selbst begrenzt:

Gerade das Wunderbare an der Kunst der Natur besteht darin, dass sie sich selbst Grenzen gesetzt hat und alles, was in ihr zu verfallen, zu altern und nutzlos zu werden scheint, in ihr eigenes Wesen verwandelt […]. Sie weiß sich also zu begnügen – mit dem Raum, der ihr gehört, mit der Materie, die ihr eigen ist, und mit der Kunst, die ihr allein zukommt.

Die Natur stößt nichts aus sich hinaus, denn es gibt kein Außerhalb von ihr: Sie hat keinen Ort, an den sie ihre Abfälle werfen könnte, also verwandelt sie sie. Das ist eine Ökonomie ohne Abfall, die sich mit ihrem Raum und ihrer Materie begnügt. Der Kontrast zu unserer Art zu produzieren ist so unmittelbar, dass es besser ist, ihn nicht eigens zu betonen: Es genügt, ihn zu lesen. Die Weisheit des Stoikers besteht darin, diese Zurückhaltung nachzuahmen – zu leben wie ein Teil, der weiß, dass er nur ein Teil ist, und der vom Ganzen weder mehr Raum noch mehr Materie verlangt, als ihm zusteht.

Man sieht bereits, wo sich die beiden Wege trennen. Der Tao nimmt das Verlangen weg, um aufzuhören, einen Lauf zu erzwingen, der sich selbst genügt; er schweigt über den Sinn. Mark Aurel stimmt einem Teil zu, weil er glaubt, das Ganze werde von einer gerechten Vernunft regiert. Der eine erleichtert sich, der andere gehorcht. Der eine folgt einem Prozess, der andere ordnet sich in eine Ordnung ein. Beide zu vermengen hieße, das zu verlieren, was jeden von ihnen ausmacht: Man tröstet nicht auf dieselbe Weise den, der die Welt für sinnvoll hält, und den, der sie für einen Fluss ohne Absicht hält.

III. Montaigne: Der Spiegel und das Überflüssige

Mit Montaigne ändert sich die Luft. Kein vernünftiger Kosmos mehr, kein himmlischer Weg: ein Mensch, der die Alten gelesen hat, sein Jahrhundert betrachtet und die Urteile umstülpt wie einen Handschuh. Sein Maß ist weder kosmologisch noch providentiell. Es ist kritisch. Es entsteht aus einer Verschiebung des Blicks.

Im Kapitel Von den Kannibalen hört Montaigne den Bericht eines Mannes, der zwölf Jahre in Brasilien gelebt hat, und zieht daraus einen Satz, der die Jahrhunderte überdauert hat:

Ich finde nichts Barbarisches oder Wildes in dem, was man mir von dieser Nation berichtet, außer dass jeder das, was nicht bei ihm üblich ist, mit diesen Bezeichnungen belegt.

Der Schlag trifft genau den entscheidenden Punkt: nicht die Sitten dieser Völker, sondern den Standpunkt, von dem aus wir sie beurteilen. Den anderen „barbarisch“ zu nennen, heißt, den eigenen Brauch zum Maß aller Dinge zu erheben – ein Akt der Maßlosigkeit, wenn es einen gibt, denn er kennt seine eigenen Grenzen nicht. Und siehe da, was Montaigne bei diesen Menschen beobachtet, die man „wild“ nennt: nicht das Fehlen von Gesetzen, sondern eine seltsame Richtigkeit des Verlangens.

Sie haben zudem das Glück, ihre Begierden auf das zu beschränken, was die Befriedigung ihrer natürlichen Bedürfnisse erfordert, und alles, was darüber hinausgeht, ist für sie überflüssig.

Ihre Begierden beschränken: dieselbe Maßhaltung, wiedergefunden bei denen, die Europa für primitive hält. Doch – und hier gilt es, Montaigne ebenso sehr zu meiden wie ihm zu folgen – er macht aus dieser Maßhaltung keine Metaphysik. Er sagt nicht wie Laozi, dass es der Weg des Himmels sei; noch wie Mark Aurel, dass es die Ordnung der Natur sei. Er hält einen Spiegel hin. Er stellt der Habgier seiner Welt das Bild einer anderen gegenüber und überlässt es uns, zu erröten. Sein Maß ist ein ad hominem-Argument, gerichtet an eine ganze Zivilisation.

Denn den anderen Pol des Vergleichs benennt er unumwunden. Im Kapitel Von den Kutschen, wo er die Eroberung der Neuen Welt erwähnt, verlässt seine Prosa die Ironie und schlägt in Empörung um:

Wie viele Städte dem Erdboden gleichgemacht, wie viele Völker ausgerottet, wie viele Millionen Menschen durch das Schwert dahingerafft, wie viele Umwälzungen in diesem so schönen und reichen Teil der Welt – für den Handel mit Perlen und Pfeffer! Erbärmliche Siege!

Für den Handel mit Perlen und Pfeffer. Die ganze Maßlosigkeit liegt in der Unverhältnismäßigkeit dieses Satzes: ganze Völker gegen Gewürze. Der Wilde ist nicht der nackte Mensch, der seine Begierden auf seine Bedürfnisse beschränkt; der Wilde ist derjenige, der Städte dem Erdboden gleichmacht für Pfeffer und das einen Sieg nennt. Montaigne leitet das Maß nicht aus einer Weltordnung ab – er lässt es aus einem Skandal entstehen. Seine Grenze ist der Name einer Schande.

Synthese: Drei Grundlagen derselben Zurückhaltung

Dreimal das Maß, und dreimal etwas anderes. Für Laozi ist die Grenze eine Tatsache des Weges: Die Fülle kehrt sich um, der Himmel zieht sich nach vollbrachtem Werk zurück, und man erleichtert sich, um aufzuhören zu erzwingen. Für Mark Aurel ist die Grenze eine Tatsache der Vernunft: Ich bin ein Teil eines sinnvollen Ganzen, und die Weisheit besteht darin, meinen Anteil zu wollen, ohne den anderer oder des Ganzen zu begehren. Für Montaigne ist die Grenze keine Tatsache von irgendetwas – sie ist eine moralische Forderung, die aus einem verschobenen Blick entsteht, der Spiegel, den er einer Zivilisation vorhält, die den Sinn des Überflüssigen verloren hat.

Es ist wichtig, diese Unterschiede nicht unter einer „universellen Weisheit der Genügsamkeit“ zu begraben. Der Taoist würde die Welt nicht aufgeben: Er folgt ihr besser als der Geschäftige. Der Stoiker betrachtet keinen gleichgültigen Fluss: Er gehorcht einer Vorsehung. Montaigne gründet nichts im Himmel: Er klagt an. Der eine sagt so ist es, der andere das hat einen Sinn, der dritte das ist unwürdig. Drei Grammatiken der Grenze – Prozess, Ordnung, Bewusstsein.

Und doch wenden sie sich demselben Gegner zu, der nicht gealtert ist. Diesen Gegner könnte man das Unbegrenzte nennen: die Überzeugung, dass es nie einen Punkt gibt, an dem man innehalten sollte, dass die Fülle nach noch mehr Fülle verlangt, dass jede Grenze ein zu überwindendes Hindernis und keine zu achtende Form ist. Laozi antwortet darauf mit dem Gefäß, das man nicht füllt; Mark Aurel mit der Natur, die sich mit ihrem Raum begnügt; Montaigne mit den natürlichen Bedürfnissen, jenseits derer alles überflüssig ist. Dreimal wird dasselbe gesagt: Es gibt ein Genug, und es aus den Augen zu verlieren, ist der Beginn des Untergangs. Bleibt eine Frage, die diese Weisheiten nicht stellen konnten und die anderswo behandelt wurde: Ist im Zeitalter der Ware die Maßlosigkeit noch ein Verlangen, das die Seele korrigieren kann, oder ist sie in die Dinge selbst übergegangen?

Dass diese Diagnose aus Epochen und Orten stammt, die einander nicht kannten, sollte uns aufhalten. Eine Welt, die ihre Meeresböden aufreißt, ihre Berge umwälzt für das Metall ihrer Maschinen, die ihre Gesundheit allein am Wachstum misst, hat nicht die Bequemlichkeit, diese Texte für pittoresk zu halten. Sie beschreiben nicht eine andere Welt: Sie benennen im Voraus die unsere – und sie benennen sie von dem einzigen Ort aus, von dem aus sie noch zu sehen ist: dem der Grenze.

Schlussbetrachtung

Im Vordergrund von Poussins Gemälde schreitet ein Riese dem Aufgang entgegen. Es ist Orion, der maßlose Jäger, und er ist blind; auf seiner Schulter zeigt ihm ein winziger Mensch die Richtung der Sonne. Die kolossale Kraft weiß nicht, wohin sie geht; es braucht ein kleines Maß, hoch oben thronend, das ihr als Augen dient. Das Bild sagt schweigend, was die drei Texte in Worten sagen: Macht ohne Grenze ist Blindheit, und es ist das Kleinste, das sieht.

Bleibt der Satz Laozis, der schmuckloseste der drei, der nichts befiehlt und niemanden anklagt: vermindern, und immer weiter vermindern. Es ist nicht sicher, dass wir ihn noch zu hören wissen. Doch er wartet, unversehrt, darauf, dass man zu ihm zurückkehrt.

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