Возрождение как когнитивное переосвоение: Лиэнн Бетасамосэйк Симпсон и нормативность, укоренённая в земле

П

Насущная задача поколения, укоренённого в земле

По мнению Лиэнн Бетасамосэйк Симпсон, народ мичи-саагииг нишнаабег стоит перед жизненно важной задачей: воспитать поколение людей, преданных земле и решивших жить в соответствии с собственными культурными способами познания. Без этого, предупреждает она, велик риск утратить само представление о том, что значит быть нишнаабегом даже внутри собственных систем мышления. Возрождение коренных народов невозможно, если никто не способен мыслить через возникающие сети нишнаабегского интеллекта. Радикальное преобразование, к которому стремится автор, не может опираться исключительно на образовательные системы, санкционированные или управляемые государством. Деколонизация, начатая Предками, требует формирования поколения интеллектуалов и творцов культуры, укоренённых в земле и общине, ответственных перед своими народами и чья работа заключается в восстановлении этих систем, а не в подчинении требованиям подавляющего академического комплекса Запада.

английский

Our Ancestors’ primary concern in “educating” our young people was to nurture a new generation of elders—of land-based intellectuals—philosophers, theorists, medicine people, and historians who embodied Nishnaabeg intelligence in whatever time they were living in because they had lived their lives through Nishnaabeg intelligence.

французский

Наша главная забота, как и у наших Предков, при «воспитании» молодёжи заключалась в том, чтобы вырастить новое поколение старейшин — интеллектуалов, укоренённых в земле, философов, теоретиков, целителей и историков, воплощающих нишнаабегский интеллект в любую эпоху, ибо они прожили свою жизнь через этот интеллект.

Для Симпсон Предки стремились не к тому, чтобы готовить дипломированных специалистов по западным меркам, а к тому, чтобы взращивать старейшин — мыслителей, целителей, историков, — чья жизнь была бы пронизана этим коллективным интеллектом. Эти фигуры не были оторванными от контекста экспертами, а практиками, чьё знание рождалось из ежедневных отношений с землёй и общиной. Их задача заключалась не в том, чтобы приспосабливаться к своей эпохе, а в том, чтобы проживать её через принципы нишнаабег, обеспечивая непрерывность системы мышления и действия.

Такое понимание образования как формирования старейшин, а не профессионалов, иллюстрирует фундаментальный разрыв с колониальными моделями. Государственные образовательные системы, будь то интернаты прошлого или современные учреждения, исторически служили отчуждению коренных народов от их земель и способов познания. Отказываясь полагаться исключительно на эти структуры, Симпсон подчёркивает, что возрождение не может ограничиваться простым включением в существующие институты. Оно требует стратегического ухода из этих пространств, чтобы вновь инвестировать в места и практики, где нишнаабегский интеллект может расцвести, не подчиняясь колониальной логике.

Земля как основа мысли

Лиэнн Бетасамосэйк Симпсон настаивает на том, что земля — это не просто декорация или ресурс, а сама основа нишнаабегской мысли. Она использует термин aki, обозначающий глубокую связь, где земля одновременно является местом, силой и отношением, в противовес товарному пониманию территории. Практики, укоренённые в aki, — это не абстрактные знания, а способы жизни, возникающие из взаимности с землёй и её обитателями.

Такое понимание земли как интеллектуальной и этической основы предполагает радикально иной подход, нежели тот, что продвигают колониальные системы. В то время как западная академия стремится отделить знание от контекста, дробить его на дисциплины и подтверждать внешними критериями, нишнаабегский интеллект строится в действии и отношениях. Знания — это не объекты для усвоения, а процессы для проживания, обмена и восстановления. Для Симпсон этот подход неотделим от свободы и суверенитета коренных народов: земля одновременно является местом, где эта свобода осуществляется, и средством её защиты.

Эта концепция имеет конкретные последствия для возрождения. Вместо того чтобы пытаться «автохтонизировать» академию, интегрируя в неё знания коренных народов на условиях самого института, Симпсон предлагает сосредоточить усилия на возрождении автохтонных интеллектуальных систем в их изначальном контексте. Это означает создание пространств, где знания могут передаваться и практиковаться без необходимости проходить колониальную валидацию. Эти пространства необязательно должны быть физическими — они могут быть сетями отношений, культурными практиками или способами мышления, — но они всегда укоренены в земле и общинах.

Отказ от колониального признания

Один из самых радикальных аспектов мысли Симпсон заключается в её призыве перестать выпрашивать признание у колониальных институтов. Она отмечает, что попытки легитимировать знания коренных народов через западную академию лишь усиливают асимметрию власти между автохтонными и западными системами знания. Соглашаясь играть по правилам института, коренные народы оказываются в подчинённом положении, где их знания либо фольклоризируются, либо используются в колониальных целях.

Для Симпсон эта динамика особенно заметна в университетских программах, которые декларируют интеграцию знаний коренных народов, сохраняя при этом колониальные структуры. Подобные инициативы, часто реализуемые учёными — коренными или нет, — нанятыми на основе западных дипломов, воспроизводят иерархию, в которой автохтонное знание остаётся второстепенным. Вместо того чтобы пытаться реформировать эти институты, Симпсон предлагает категорический отказ: прекратить бороться за включение, лишь узаконивающее колониальную систему.

Этот отказ — не капитуляция, а стратегия переосвоения. Уводя свои усилия из колониальных институтов, коренные народы могут сосредоточиться на возрождении собственных интеллектуальных и политических систем. Это предполагает формирование поколений интеллектуалов, укоренённых в земле, чья работа заключается не в том, чтобы отвечать запросам академии, а в том, чтобы восстанавливать знания и практики, поддерживающие суверенитет коренных народов. По мнению Симпсон, только такой подход способен по-настоящему продвинуть возрождение коренных наций.

Созвездия сопротивления

Лиэнн Бетасамосэйк Симпсон развивает мощную метафору для описания сетей сопротивления и возрождения коренных народов: созвездия. Эти созвездия, видимые ночью и непонятные тем, кто не укоренён в нормативности, связанной с землёй, служат ориентирами, как звёзды для перелётных птиц. Они не являются абстрактными теориями, а возникающими отношениями между практиками возрождения, отказа и взаимного признания.

Эти созвездия не разделяют прошлое, настоящее и будущее. Для коренных народов время не линейно, а циклично и реляционно. Будущее уже присутствует в сегодняшних практиках, как и прошлое продолжает влиять на настоящее. Созвездия сопротивления — это не пути к далёкому будущему, а тропы к мирам коренных народов, которые уже возникают, хотя часто остаются невидимыми для колониального взгляда.

Симпсон опирается на работы Джарретта Мартино, чтобы раскрыть эту идею. Мартино описывает созвездия как механизмы бегства и ускользания, стратегические движения, позволяющие избежать условий колониального подчинения. Эти созвездия не стремятся к фронтальному противостоянию Империи, а создают иные пространства, которые уже существуют, хотя и скрыты. Для Симпсон такие пространства — это места, где нормативность, укоренённая в земле, может расцвести, где могут быть восстановлены взаимные отношения с территорией и живыми существами.

Этот подход глубоко укоренён в земле. Созвездия — это не абстрактные понятия, а отношения, основанные на месте, где земля является основой мысли и действия. Для нишнаабегов эти отношения лежат в сердце их коллективного интеллекта — интеллекта, который был жестоко атакован колониализмом через такие процессы, как принудительное образование, лишение земель или экологическое разрушение. И всё же, несмотря на эти атаки, коренные народы всегда сопротивлялись, практикуя этот интеллект, где бы они ни находились.

Интеллект в действии

Нишнаабегский интеллект, как его описывает Симпсон, — это не теория для применения, а способ жизни. Он возникает из отношений с землёй, другими живыми существами и общиной. Этот интеллект разнообразен, ибо он адаптируется к контекстам и потребностям каждой эпохи, оставаясь при этом укоренённым в фундаментальных принципах. Для Симпсон это разнообразие — сила: оно позволяет нишнаабегам черпать из знаний Предков, одновременно усваивая уроки современной борьбы.

Такой подход не исключает внешних влияний. Симпсон подчёркивает, что нишнаабегский интеллект открыт для учений других традиций, если эти обмены строятся на взаимной этике, согласии и взаимности. Если писательница вроде Дионн Брэнд или мыслитель вроде Фреда Мотена находят отклик в ней как в нишнаабегкве, то это потому, что её коллективный интеллект побуждает её учиться, делиться и воплощать всё, что может обогатить её практику. Эта открытость — не синкретизм, а признание того, что знания коренных народов достаточно богаты, чтобы интегрировать другие перспективы, не растворяясь в них.

Для Симпсон этот интеллект также является ответом на колониальные травмы. Жизнь нишнаабегом в контексте, отмеченном веками гендерного насилия и территориальной оккупации, требует критического внимания к колониальным структурам. Эта острота восприятия позволяет порождать теории сопротивления и освобождения как из собственной системы знания, так и через диалог с другими угнетёнными народами. Земля в этой перспективе — не только место страдания, но и пространство свободы, где могут быть восстановлены отношения взаимности.

Мечтать о возрождении

Для Лиэнн Бетасамосэйк Симпсон возрождение начинается с мечты. Даже если эту мечту несут лишь несколько человек, она способна реактивировать контекст, в котором могут осуществляться суверенитет и самоопределение коренных народов. Этот контекст — не далёкая утопия, а реальность, уже возникающая в повседневных практиках коренных народов.

Симпсон настаивает на том, что возрождение не может ограничиваться территориальными требованиями или символическими репарациями. Оно требует когнитивного переосвоения, где знания, этика и практики вновь укореняются в отношениях с землёй и живыми существами. Это переосвоение — не возвращение в прошлое, а переосмысление настоящего, в котором будущие поколения смогут жить по принципам нишнаабег, одновременно отвечая на вызовы современности.

Для этого недостаточно теоретизировать. Нужно практиковать, передавать и воплощать этот интеллект в каждом аспекте жизни. Старейшины, которых стремились воспитать Предки, не были оторванными от жизни учёными, а практиками, чьё знание рождалось из ежедневного взаимодействия с землёй и общиной. Именно этот подход Симпсон призывает реактивировать — не как ностальгический идеал, а как жизненную необходимость для выживания и процветания коренных наций.

Заключение: мысль в движении

Работа Лиэнн Бетасамосэйк Симпсон — это призыв переосмыслить возрождение коренных народов не как простое возвращение к идеализированному прошлому, а как постоянное переосмысление настоящего. Это переосмысление требует разрыва с колониальными логиками, стремящимися контролировать, фольклоризировать или инструментализировать знания коренных народов. Оно предполагает отказ от признания колониальных институтов и сосредоточение усилий на возрождении автохтонных интеллектуальных и политических систем в их изначальном контексте.

Для Симпсон земля — основа этого возрождения. Она не объект для обладания, а субъект для установления отношений. Знания коренных народов — не знания для извлечения, а практики для проживания, обмена и восстановления. Воспитывая поколения интеллектуалов, укоренённых в земле, коренные народы могут не только сопротивляться колониальному угнетению, но и переосмыслить настоящее, в котором свобода и суверенитет коренных народов станут реальностью.

Эта концепция — не абстракция, а повседневная практика. Она проявляется в моменты, когда люди связывают свои личные травмы с колониальными структурами, когда отказываются играть по правилам академии и когда вновь инвестируют в пространства передачи знаний, укоренённые в земле. Для Симпсон эти моменты — семена возрождения, которое не просто выживает, а переосмысливает мир, где коренные народы наконец смогут жить по собственным законам.