Bilişsel Yeniden İşgal Olarak Diriliş: Leanne Betasamosake Simpson ve Toprağa Kök Salmış Normatiflik

B

Kök Salmış Bir Kuşağın Aciliyeti

Leanne Betasamosake Simpson’a göre, Michi Saagiig Nishnaabeg halkı hayati bir görevle karşı karşıya: Toprağa bağlı ve kendi kültürel bilgi biçimlerine göre yaşamayı seçen bir kuşak yetiştirmek. Aksi takdirde, diye açıklıyor, Nishnaabeg olmanın ne anlama geldiğini, kendi düşünce sistemleri içinde bile yitirme riskiyle karşı karşıya kalacaklar. Yerli ulusların dirilişi, Nishnaabeg zekâsının ortaya çıkan ağları aracılığıyla düşünme yetisine sahip kimse kalmazsa gerçekleşemez. Yazarın hedeflediği türden köklü bir dönüşüm, yalnızca devlet tarafından onaylanmış ya da yönetilen eğitim sistemlerine dayanamaz. Ataların başlattığı dekolonizasyon, toprağa ve topluluğa kök salmış, uluslarına karşı sorumlu, çalışmaları bu sistemleri yeniden üretmekten ziyade Batı akademik kompleksinin ezici taleplerine yanıt vermek olan bir entelektüel ve kültür üreticisi kuşağı yetiştirmeyi gerektiriyor.

İngilizce

Our Ancestors’ primary concern in “educating” our young people was to nurture a new generation of elders—of land-based intellectuals—philosophers, theorists, medicine people, and historians who embodied Nishnaabeg intelligence in whatever time they were living in because they had lived their lives through Nishnaabeg intelligence.

Türkçe

Atalarımız için gençlerimizi “eğitmenin” asıl kaygısı, hangi çağda yaşarlarsa yaşasınlar, Nishnaabeg zekâsıyla yaşamış, bu zekâyı cisimleştiren yeni bir yaşlılar kuşağı —toprağa kök salmış entelektüeller— yetiştirmekti: filozoflar, kuramcılar, şifacılar ve tarihçiler.

Simpson’a göre, Atalar Batı standartlarına göre diploma sahibi bireyler yetiştirmeyi değil, yaşamları boyunca bu kolektif zekâyla yoğrulmuş yaşlılar —düşünürler, şifacılar, tarihçiler— yetiştirmeyi amaçlıyordu. Bu figürler, bağlamlarından kopuk uzmanlar değil, bilgisini toprağa ve topluluğa günlük ilişkilerinden türeten uygulayıcılardı. Rolleri, çağa uyum sağlamak değil, Nishnaabeg ilkeleriyle yaşamak ve böylece bir düşünce ve eylem sisteminin sürekliliğini güvence altına almaktı.

Eğitimi yaşlı yetiştirme olarak gören bu anlayış, sömürgeci modellerle köklü bir kopuşu simgeliyor. Devlet eğitim sistemleri, ister yatılı okullar ister çağdaş biçimleriyle olsun, tarihsel olarak Yerlileri topraklarından ve bilgi biçimlerinden uzaklaştırmak için kullanıldı. Simpson, bu yapılara yalnızca bel bağlamayı reddederek, dirilişin mevcut kurumlara dahil olmakla yetinemeyeceğini vurguluyor. Aksine, Nishnaabeg zekâsının sömürgeci mantıklara tabi olmadan gelişebileceği mekânlara ve pratiklere stratejik bir geri çekilmeyi gerektiriyor.

Düşüncenin Temeli Olarak Toprak

Leanne Betasamosake Simpson, toprağın basit bir dekor ya da kaynak olmadığını, Nishnaabeg düşüncesinin ta kendisi olduğunu ısrarla vurguluyor. Aki terimiyle ifade ettiği bu derin ilişki, toprağı bir yer, güç ve ilişki olarak kavrıyor; onu metalaştırılmış bir arazi anlayışının karşısına dikiyor. Aki’ye kök salmış pratikler soyut bilgiler değil, toprak ve onda yaşayan varlıklarla karşılıklılık içinde ortaya çıkan yaşam biçimleridir.

Toprağı entelektüel ve etik bir temel olarak gören bu anlayış, sömürgeci sistemlerin teşvik ettiği yaklaşımdan kökten farklıdır. Batı akademisi bilgi ile bağlamını ayırmaya, onu disiplinlere bölmeye ve dışsal ölçütlerle geçerli kılmaya meyilliyken, Nishnaabeg zekâsı eylem ve ilişki içinde inşa edilir. Bilgiler edinilecek nesneler değil, yaşanacak, paylaşılacak ve yeniden üretilecek süreçlerdir. Simpson için bu yaklaşım, Yerli özgürlük ve egemenliğinden ayrılamaz: Toprak hem bu özgürlüğün kullanıldığı yerdir hem de onu korumanın aracı.

Bu bakış açısının diriliş için somut sonuçları var. Akademiyi “Yerlileştirme” çabaları, Yerli bilgileri kurumun kendi terimleriyle bütünleştirmek yerine, Simpson, Yerli entelektüel sistemlerin köken bağlamlarında canlandırılmasına odaklanmayı öneriyor. Bu, bilgilerin sömürgeci geçerlilik taleplerine tabi olmadan aktarılabileceği ve uygulanabileceği alanlar yaratmak anlamına geliyor. Bu alanlar mutlaka fiziksel olmak zorunda değil —ilişki ağları, kültürel pratikler ya da düşünce biçimleri olabilirler— ama her zaman toprağa ve topluluklara kök salmışlardır.

Sömürgeci Tanınmayı Reddetmek

Simpson’ın düşüncesinin en radikal yönlerinden biri, sömürgeci kurumlardan tanınma talep etmeyi bırakma çağrısıdır. Yerli bilgilerin Batı akademisi tarafından onaylanma çabalarının, Yerli ve Batı bilgileri arasındaki güç asimetrilerini pekiştirdiğini gözlemliyor. Kurumun kurallarına göre oynamayı kabul etmek, Yerlileri bilgilerinin ya folklorlaştırıldığı ya da sömürgeci gündemlere hizmet etmek üzere araçsallaştırıldığı bir tabiiyet konumuna düşürüyor.

Simpson için bu dinamik, Yerli bilgileri bütünleştirme iddiasındaki üniversite programlarında özellikle belirgin. Çoğu zaman Batı diplomasına sahip Yerli ya da Yerli olmayan akademisyenler tarafından yürütülen bu girişimler, sömürgeci yapıları dokunulmadan bırakırken, Yerli bilginin ikincil konumunu sürdürüyor. Bu kurumları reforma tabi tutmaya çalışmak yerine, Simpson kategorik bir reddi öneriyor: Sistemi meşrulaştıran bir dahil olma mücadelesinden vazgeçmek.

Bu ret, bir teslimiyet değil, yeniden sahiplenme stratejisidir. Sömürgeci kurumlardan emeklerini çekerek, Yerliler kendi entelektüel ve politik sistemlerini canlandırmaya odaklanabilirler. Bu, toprağa kök salmış, çalışmaları akademinin ihtiyaçlarına değil, Yerli egemenliğini destekleyen bilgileri ve pratikleri yeniden üretmeye yönelik bir entelektüel kuşak yetiştirmeyi gerektiriyor. Simpson’a göre, ancak bu yaklaşım Yerli ulusların dirilişini gerçekten ilerletebilir.

Direnişin Takımyıldızları

Leanne Betasamosake Simpson, Yerli direniş ve diriliş ağlarını tanımlamak için güçlü bir metafor geliştiriyor: takımyıldızlar. Geceleri görünen ve kök salmış bir normatifliğe sahip olmayanlar için anlaşılmaz olan bu takımyıldızlar, göçmen kuşlar için yıldızlar gibi rehberlik eder. Soyut kuramlar değil, diriliş, ret ve karşılıklı tanıma pratikleri arasındaki ilişkilerden doğan oluşumlardır.

Bu takımyıldızlar geçmişi, bugünü ve geleceği ayırmaz. Yerli halklar için zaman doğrusal değil, döngüsel ve ilişkiseldir. Gelecek, şimdiki pratiklerde zaten mevcuttur; tıpkı geçmişin bugünü etkilemeye devam ettiği gibi. Direniş takımyıldızları, uzak bir geleceğe kaçış yolları değil, sömürgeci gözler için çoğu zaman görünmez olsa da zaten ortaya çıkmakta olan Yerli dünyalara giden yollardır.

Simpson, Jarrett Martineau’nun çalışmalarından hareketle bu fikri derinleştiriyor. Martineau, bu takımyıldızları kaçış ve firar mekanizmaları olarak tanımlıyor; sömürgeci tabiiyetin koşullarından stratejik olarak sıyrılma hareketleri. Bu takımyıldızlar İmparatorluğa karşı cepheden bir mücadele aramaz; zaten var olan, ama gizli kalmış başka yerler yaratır. Simpson için bu başka yerler, toprağa kök salmış normatifliğin gelişebileceği, toprak ve canlı varlıklarla karşılıklı ilişkilerin yeniden kurulabileceği alanlardır.

Bu yaklaşım, derinden toprağa bağlıdır. Takımyıldızlar soyut kavramlar değil, mekâna dayalı ilişkilerdir; burada toprak, düşünce ve eylemin temelidir. Nishnaabegler için bu ilişkiler, kolektif zekâlarının merkezinde yer alır —ki bu zekâ, zorunlu eğitim, toprak gaspı ya da çevresel yıkım gibi süreçlerle sömürgecilik tarafından şiddetle hedef alınmıştır. Yine de, bu saldırılara rağmen, Yerli halklar bu zekâyı her nerede olurlarsa olsun uygulamaya devam ederek direnmişlerdir.

Uygulamada Bir Zekâ

Simpson’ın tarif ettiği Nishnaabeg zekâsı, uygulanacak bir kuram değil, bir yaşam biçimidir. Toprakla, diğer canlı varlıklarla ve toplulukla ilişkilerden doğar. Bu zekâ çeşitlidir, çünkü her çağın bağlamına ve ihtiyaçlarına uyum sağlarken temel ilkelerine bağlı kalır. Simpson için bu çeşitlilik bir güçtür: Nishnaabegler, atalarının bilgilerine başvururken aynı zamanda çağdaş mücadelelerin derslerini de bütünleştirebilirler.

Bu yaklaşım dışarıdan katkıları dışlamaz. Simpson, Nishnaabeg zekâsının, karşılıklı etik, rıza ve mütekabiliyet temelinde diğer geleneklerden öğrenmelere açık olduğunu vurguluyor. Dionne Brand gibi bir yazar ya da Fred Moten gibi bir düşünür, bir Nishnaabekwe olarak onunla yankılanıyorsa, bu, kolektif zekâsının onu öğrenmeye, paylaşmaya ve her şeyi pratiğine besleyecek şekilde cisimleştirmeye itmesindendir. Bu açıklık bir senkretizm değil, Yerli bilgilerin diğer bakış açılarını seyreltmeden bütünleştirecek kadar zengin olduğunun kabulüdür.

Simpson için bu zekâ, aynı zamanda sömürgeci travmalara bir yanıttır. Cinsiyet temelli şiddet ve toprak işgaliyle damgalanmış bir bağlamda Nishnaabeg olarak yaşamak, sömürgeci yapılara karşı dikkatli bir farkındalık gerektirir. Bu keskin bilinç, hem kendi bilgi sisteminden hem de diğer ezilen halklarla kurulan ilişkilerden beslenen direniş ve özgürleşme kuramları üretmeyi mümkün kılar. Bu bakış açısında toprak, yalnızca acının mekânı değil, özgürlüğün de alanıdır; karşılıklı ilişkilerin yeniden kurulabileceği bir yerdir.

Dirilişi Düşlemek

Leanne Betasamosake Simpson için diriliş bir düşle başlar. Bu düş, yalnızca birkaç kişi tarafından taşınsa bile, Yerli egemenliğin ve özerkliğin uygulanabileceği bir bağlamı yeniden etkinleştirecek güce sahiptir. Bu bağlam uzak bir ütopya değil, Yerli halkların günlük pratikleri aracılığıyla zaten ortaya çıkmakta olan bir gerçektir.

Simpson, dirilişin toprak talepleri ya da sembolik tazminatlarla yetinemeyeceğini ısrarla vurguluyor. Bilgilerin, etiklerin ve pratiklerin toprağa ve canlı varlıklara dayalı ilişkiler içinde yeniden kök salmasını gerektiren bilişsel bir yeniden işgali zorunlu kılıyor. Bu yeniden işgal, geçmişe dönüş değil, Nishnaabeg ilkeleriyle yaşarken çağdaş zorluklarla yüzleşebilecek gelecek kuşaklar için şimdinin yeniden icadıdır.

Bunun için kuramlaştırmak yetmez. Bu zekâyı yaşamak, aktarmak ve hayatın her alanında cisimleştirmek gerekir. Ataların yetiştirmek istediği yaşlılar, kopuk bilginler değil, bilgisi toprağa ve topluluğa günlük bağlılıklarından doğan uygulayıcılardı. Simpson’ın yeniden etkinleştirmeyi önerdiği de bu yaklaşım değil, bir nostalji ideali olarak değil, Yerli ulusların hayatta kalması ve gelişmesi için hayati bir zorunluluk olarak.

Sonuç: Hareket Halinde Bir Düşünce

Leanne Betasamosake Simpson’ın çalışması, Yerli dirilişi idealize edilmiş bir geçmişe dönüş olarak değil, şimdinin sürekli yeniden icadı olarak düşünme çağrısıdır. Bu yeniden icat, Yerli bilgileri kontrol etmeye, folklorlaştırmaya ya da araçsallaştırmaya çalışan sömürgeci mantıklardan kopmayı gerektiriyor. Sömürgeci kurumların tanınmasını reddetmeyi ve çabaları, Yerli entelektüel ve politik sistemlerin köken bağlamlarında canlandırılmasına odaklamayı içeriyor.

Simpson için toprak, bu dirilişin temelidir. Sahiplenilecek bir nesne değil, ilişki kurulacak bir öznedir. Yerli bilgiler çıkarılacak bilgiler değil, yaşanacak, paylaşılacak ve yeniden üretilecek pratiklerdir. Toprağa kök salmış entelektüel kuşaklar yetiştirerek, Yerli halklar yalnızca sömürgeci baskıya direnmekle kalmaz, aynı zamanda Yerli özgürlüğün ve egemenliğin yaşanan bir gerçeklik olduğu bir şimdiyi yeniden icat edebilirler.

Bu vizyon bir soyutlama değil, günlük bir pratiktir. Bireylerin kişisel travmalarını sömürgeci yapılara bağladıkları, akademinin kurallarına göre oynamayı reddettikleri ve toprağa kök salmış aktarım alanlarına yeniden yatırım yaptıkları anlarda kendini gösterir. Simpson için bu anlar, yalnızca hayatta kalmakla yetinmeyen, Yerli halkların kendi terimleriyle yaşayabileceği bir dünya yeniden icat eden bir dirilişin tohumlarıdır.