النهوض كاحتلال معرفي: ليان بيتساموساك سيمبسون والنمطية المتجذرة في الأرض

و

إلحاح جيل متجذر

ترى ليان بيتساموساك سيمبسون أن شعب ميشي ساغيغ نيشنابي يواجه مهمة حيوية: تكوين جيل من الناس مرتبطين بالأرض، مصممين على العيش وفقاً لأنماط المعرفة التي تخصهم ثقافياً. فبدون ذلك، كما تشرح، يكون الخطر كبيراً في فقدان ما يعنيه أن يكون المرء نيشنابياً حتى داخل نظم تفكيرهم ذاتها. فلا يمكن أن يحدث نهوض الأمم الأصلية إذا لم يكن هناك من يفكر عبر شبكات الذكاء الناشئة لدى النيشنابيين. والتحول الجذري الذي تسعى إليه الكاتبة لا يمكن أن يستند فقط إلى نظم تعليمية معتمدة أو تدار من قبل الدولة. فالتحرر من الاستعمار، كما بدأه الأسلاف، يتطلب تكوين جيل من المفكرين والمنتجين الثقافيين المتجذرين في الأرض والمجتمع، مسؤولين أمام أممهم، وعملهم هو تجديد هذه النظم بدلاً من الاستجابة لاحتياجات المجمع الأكاديمي الغربي الساحق.

الإنجليزية

Our Ancestors’ primary concern in “educating” our young people was to nurture a new generation of elders—of land-based intellectuals—philosophers, theorists, medicine people, and historians who embodied Nishnaabeg intelligence in whatever time they were living in because they had lived their lives through Nishnaabeg intelligence.

العربية

كان اهتمام أسلافنا الأول، في « تعليم » شبابنا، هو تربية جيل جديد من الشيوخ — من المفكرين المتجذرين في الأرض — فلاسفة، ومنظرين، ومعالجين، ومؤرخين يجسدون ذكاء النيشنابيين في أي عصر عاشوا فيه، لأنهم عاشوا حياتهم من خلال هذا الذكاء.

بالنسبة لسيمبسون، لم يكن هدف الأسلاف تكوين أفراد حاصلين على شهادات وفقاً للمعايير الغربية، بل تكوين شيوخ — مفكرين ومعالجين ومؤرخين — كانت حياتهم بأكملها منغمسة في هذا الذكاء الجماعي. لم تكن هذه الشخصيات متخصصين منفصلين عن سياقهم، بل ممارسين نشأت معرفتهم من علاقتهم اليومية مع الأرض والمجتمع. لم يكن دورهم التكيف مع عصرهم، بل عيشه من خلال المبادئ النيشنابية، لضمان استمرارية نظام التفكير والعمل.

هذه الرؤية للتعليم كتكوين شيوخ بدلاً من مهنيين توضح قطيعة أساسية مع النماذج الاستعمارية. فالنظم التعليمية الحكومية، سواء كانت سكنية أو معاصرة، خدمت تاريخياً لإبعاد السكان الأصليين عن أراضيهم وأنماط معرفتهم. برفض الاعتماد حصرياً على هذه الهياكل، تؤكد سيمبسون أن النهوض لا يمكن أن يقتصر على مجرد إدماج في المؤسسات القائمة. بل يتطلب بدلاً من ذلك انسحاباً استراتيجياً من هذه المساحات لإعادة استثمار أماكن وممارسات يمكن للذكاء النيشنابي أن يزدهر فيها دون أن يخضع لمنطق الاستعمار.

الأرض كأساس للفكر

تؤكد ليان بيتساموساك سيمبسون أن الأرض ليست مجرد خلفية أو مورد، بل هي أساس الفكر النيشنابي ذاته. تستخدم مصطلح أكي للإشارة إلى هذه العلاقة العميقة، حيث تكون الأرض مكاناً وقوة وعلاقة، على عكس تصور تجاري للإقليم. فالممارسات المتجذرة في أكي ليست معارف مجردة، بل أنماط حياة تنبثق من المعاملة المتبادلة مع الأرض والكائنات التي تسكنها.

هذا التصور للأرض كأساس فكري وأخلاقي يعني نهجاً مختلفاً جذرياً عن ذلك الذي تروج له النظم الاستعمارية. فحيث تميل الأكاديمية الغربية إلى فصل المعرفة عن سياقها، وتقسيمها إلى تخصصات، وتقييمها وفقاً لمعايير خارجية، يتشكل ذكاء النيشنابيين في الفعل والعلاقة. فالمعارف ليست أشياء تُكتسب، بل عمليات تُعاش وتُشارك وتُجدّد. بالنسبة لسيمبسون، هذا النهج لا ينفصل عن الحرية والسيادة الأصلية: فالأرض هي المكان الذي تمارس فيه هذه الحرية والوسيلة لحمايتها.

لهذا التصور تبعات ملموسة على النهوض. فبدلاً من السعي إلى « تأصيل » الأكاديمية من خلال دمج المعارف الأصلية وفقاً لشروط المؤسسة ذاتها، تقترح سيمبسون إعادة تركيز الجهود على إحياء النظم الفكرية الأصلية في سياقها الأصلي. وهذا يعني خلق مساحات يمكن فيها نقل الممارسات والمعرفة دون أن تخضع لمتطلبات المصادقة الاستعمارية. هذه المساحات ليست بالضرورة مادية — بل يمكن أن تكون شبكات علاقات، أو ممارسات ثقافية، أو أنماط تفكير — لكنها دائماً متجذرة في الأرض والمجتمعات.

رفض الاعتراف الاستعماري

من أكثر جوانب فكر سيمبسون جذرية دعوتها للتوقف عن التوسل بالاعتراف من المؤسسات الاستعمارية. تلاحظ أن الجهود المبذولة لجعل المعارف الأصلية معترفاً بها من قبل الأكاديمية الغربية لا تؤدي إلا إلى تعزيز اللاتناظر في السلطة بين المعارف الأصلية والغربية. فقبول اللعب وفقاً لقواعد المؤسسة يضع السكان الأصليين في موقع التبعية، حيث تُسخَّر معارفهم إما لتصبح فولكلوراً أو تُوظَّف لخدمة أجندات استعمارية.

بالنسبة لسيمبسون، هذه الديناميكية واضحة بشكل خاص في البرامج الجامعية التي تدعي دمج المعارف الأصلية مع الإبقاء على الهياكل الاستعمارية سليمة. غالباً ما تقود هذه المبادرات أكاديميون أصليون أو غير أصليين يتم توظيفهم بناءً على شهاداتهم الغربية، مما يعزز تسلسلاً هرمياً تبقى فيه المعرفة الأصلية تابعة. بدلاً من السعي لإصلاح هذه المؤسسات، تقترح سيمبسون رفضاً قاطعاً: التوقف عن الكفاح من أجل إدماج لا يؤدي إلا إلى إضفاء الشرعية على النظام الاستعماري.

هذا الرفض ليس استسلاماً، بل استراتيجية لإعادة التملّك. فمن خلال سحب جهودهم من المؤسسات الاستعمارية، يمكن للسكان الأصليين التركيز على إحياء نظمهم الفكرية والسياسية الخاصة. وهذا يعني تكوين أجيال من المفكرين المتجذرين في الأرض، الذين لا يكون عملهم الاستجابة لاحتياجات الأكاديمية، بل تجديد المعارف والممارسات التي تدعم السيادة الأصلية. بالنسبة لسيمبسون، هذا النهج وحده القادر على دفع نهوض الأمم الأصلية حقاً.

كوكبات المقاومة

تطور ليان بيتساموساك سيمبسون استعارة قوية لوصف شبكات المقاومة والنهوض الأصلية: كوكبات. هذه الكوكبات، المرئية ليلاً وغير المفهومة لمن ليسوا متجذرين في نمطية متجذرة في الأرض، تعمل كدليل، كما تفعل النجوم للطيور المهاجرة. فهي ليست نظريات مجردة، بل علاقات ناشئة بين ممارسات النهوض والرفض والاعتراف المتبادل.

هذه الكوكبات لا تفصل بين الماضي والحاضر والمستقبل. بالنسبة للشعوب الأصلية، الزمن ليس خطياً، بل دائري وعلائقي. فالمستقبل حاضر بالفعل في الممارسات الحالية، تماماً كما يستمر الماضي في التأثير على الحاضر. لذلك، ليست كوكبات المقاومة هروباً نحو مستقبل بعيد، بل مسارات نحو عوالم أصلية آخذة في الظهور، وإن كانت غالباً غير مرئية للعيون الاستعمارية.

تعتمد سيمبسون على أعمال جاريت مارتينو لاستكشاف هذه الفكرة. يصف مارتينو هذه الكوكبات بأنها آليات هروب وحالة فرار، حركات استراتيجية للابتعاد عن شروط الخضوع الاستعماري. فهذه الكوكبات لا تسعى إلى مواجهة الإمبراطورية وجهاً لوجه، بل إلى خلق أماكن أخرى موجودة أصلاً، وإن كانت مخفية. بالنسبة لسيمبسون، هذه الأماكن الأخرى هي مساحات يمكن للنمطية المتجذرة في الأرض أن تزدهر فيها، حيث يمكن إعادة إقامة العلاقات المتبادلة مع الأرض والكائنات الحية.

هذه المقاربة متجذرة بعمق في الأرض. فالكوكبات ليست مفاهيم مجردة، بل علاقات قائمة على المكان، حيث تكون الأرض أساس الفكر والعمل. بالنسبة للنيشنابيين، هذه العلاقات هي قلب ذكائهم الجماعي، وهو ذكاء تعرض لهجوم عنيف من قبل الاستعمار من خلال عمليات مثل التعليم القسري، ونزع الملكية عن الأرض، والتدمير البيئي. ومع ذلك، وعلى الرغم من هذه الهجمات، قاوم الشعوب الأصلية دائماً من خلال ممارسة هذا الذكاء، أينما كانوا.

ذكاء في الممارسة

الذكاء النيشنابي، كما تصفه سيمبسون، ليس نظرية لتطبيقها، بل طريقة للعيش. ينبثق من العلاقات مع الأرض والكائنات الحية الأخرى والمجتمع. هذا الذكاء متنوع، لأنه يتكيف مع السياقات واحتياجات كل عصر، مع بقائه متجذراً في مبادئ أساسية. بالنسبة لسيمبسون، هذا التنوع قوة: فهو يسمح للنيشنابيين بالاستفادة من معارف أسلافهم مع دمج دروس النضالات المعاصرة.

هذا النهج لا يستبعد المساهمات الخارجية. تؤكد سيمبسون أن الذكاء النيشنابي منفتح على تعاليم تقاليد أخرى، شرط أن تكون هذه التبادلات أخلاقية ومتبادلة وراضية. فإذا وجدت كاتبة مثل ديون براند أو مفكر مثل فريد موتين صدى لديها كامرأة نيشنابية، فذلك لأن ذكاءها الجماعي يدفعها للتعلم والمشاركة وتجسيد كل ما يمكن أن يغذي ممارستها. هذا الانفتاح ليس توفيقاً، بل اعتراف بأن المعارف الأصلية غنية بما يكفي لاستيعاب وجهات نظر أخرى دون أن تذوب فيها.

بالنسبة لسيمبسون، هذا الذكاء هو أيضاً رد على الصدمات الاستعمارية. فالعيش كنيشنابي في سياق اتسم بقرون من العنف الجنسي واحتلال الأراضي يتطلب انتباهاً نقدياً للهياكل الاستعمارية. هذه الوعي الحاد يسمح بتوليد نظريات للمقاومة والتحرر، سواء من داخل نظام المعرفة الخاص بهم أو من خلال التبادلات مع شعوب مضطهدة أخرى. فالأرض، في هذه الرؤية، ليست مجرد مكان للألم، بل مساحة للحرية، حيث يمكن إعادة إقامة علاقات المعاملة المتبادلة.

حلم النهوض

يبدأ النهوض، بالنسبة لليان بيتساموساك سيمبسون، بحلم. فحتى لو حمله أفراد قليلون، فإن لهذا الحلم القدرة على إعادة تفعيل سياق يمكن فيه ممارسة السيادة وتقرير المصير الأصليين. هذا السياق ليس يوتوبيا بعيدة، بل واقع آخذ في الظهور من خلال الممارسات اليومية للشعوب الأصلية.

تؤكد سيمبسون أن النهوض لا يمكن أن يقتصر على مطالبات إقليمية أو تعويضات رمزية. بل يتطلب احتلالاً معرفياً، حيث تُعاد تجذير المعارف والأخلاق والممارسات في العلاقات مع الأرض والكائنات الحية. هذا الاحتلال ليس عودة إلى الماضي، بل إعادة ابتكار للحاضر، حيث يمكن للأجيال القادمة العيش وفقاً للمبادئ النيشنابية، مع مواجهة التحديات المعاصرة.

ولتحقيق ذلك، لا يكفي التنظير. بل يجب الممارسة والنقل وتجسيد هذا الذكاء في كل جانب من جوانب الحياة. فالشيوخ الذين سعى الأسلاف لتكوينهم لم يكونوا علماء منفصلين، بل ممارسين نشأت معرفتهم من انخراطهم اليومي مع الأرض والمجتمع. هذا النهج هو ما تدعو سيمبسون لإعادة تفعيله، ليس كحلم حنين، بل كضرورة حيوية لبقاء الأمم الأصلية وازدهارها.

خاتمة: فكر في حركة

عمل ليان بيتساموساك سيمبسون هو دعوة لإعادة التفكير في نهوض الشعوب الأصلية لا كعودة بسيطة إلى ماض مثالي، بل كإعادة ابتكار مستمرة للحاضر. هذا الابتكار يتطلب قطيعة مع المنطق الاستعماري الذي يسعى للسيطرة أو تحويل المعارف الأصلية إلى فولكلور أو توظيفها. ويتطلب رفض الاعتراف بالمؤسسات الاستعمارية وإعادة تركيز الجهود على إحياء النظم الفكرية والسياسية الأصلية في سياقها الأصلي.

بالنسبة لسيمبسون، الأرض هي أساس هذا النهوض. فهي ليست موضوعاً يمتلك، بل ذاتاً تُقام معها علاقة. والمعرفة الأصلية ليست معارف تُستخرج، بل ممارسات تُعاش وتُشارك وتُجدّد. فمن خلال تكوين أجيال من المفكرين المتجذرين في الأرض، يمكن للشعوب الأصلية ليس فقط مقاومة القمع الاستعماري، بل إعادة ابتكار حاضر تكون فيه الحرية والسيادة الأصلية واقعاً معاشاً.

هذه الرؤية ليست مجرد تجريد، بل ممارسة يومية. فهي تتجلى في اللحظات التي يربط فيها الأفراد بين صدماتهم الشخصية والهياكل الاستعمارية، حيث يرفضون اللعب وفقاً لقواعد الأكاديمية، وحيث يعيدون استثمار مساحات النقل المتجذرة في الأرض. بالنسبة لسيمبسون، هذه اللحظات هي بذور نهوض لا يكتفي بالبقاء، بل يعيد ابتكار عالم يمكن للشعوب الأصلية أن تعيش فيه وفقاً لشروطها الخاصة.