A ressurgência como reocupação cognitiva: Leanne Betasamosake Simpson e a normatividade enraizada na terra

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A urgência de uma geração enraizada

Para Leanne Betasamosake Simpson, o povo Michi Saagiig Nishnaabeg enfrenta uma tarefa vital: formar uma geração de pessoas ligadas à terra e determinadas a viver segundo os modos de conhecimento que lhes são culturalmente próprios. Sem isso, explica ela, o risco é grande de perder o que significa ser Nishnaabeg dentro dos próprios sistemas de pensamento. A ressurgência das nações indígenas não pode ocorrer se ninguém for capaz de pensar através das redes emergentes da inteligência nishnaabeg. Uma transformação radical, como a que a autora almeja, não pode se apoiar unicamente em sistemas educacionais sancionados ou geridos pelo Estado. A descolonização, tal como iniciada pelos Ancestrais, exige formar uma geração de intelectuais e produtores culturais enraizados na terra e na comunidade, responsáveis perante suas nações e cujo trabalho consiste em regenerar esses sistemas, em vez de responder às demandas esmagadoras do complexo acadêmico ocidental.

inglês

Our Ancestors’ primary concern in “educating” our young people was to nurture a new generation of elders—of land-based intellectuals—philosophers, theorists, medicine people, and historians who embodied Nishnaabeg intelligence in whatever time they were living in because they had lived their lives through Nishnaabeg intelligence.

português

Nossa preocupação primordial, para nossos Ancestrais, ao “educar” nossos jovens, era criar uma nova geração de anciãos — de intelectuais enraizados na terra — filósofos, teóricos, curadores e historiadores que encarnassem a inteligência nishnaabeg em qualquer época em que vivessem, pois haviam conduzido suas existências através dessa inteligência.

Para Simpson, os Ancestrais não tinham como objetivo formar indivíduos diplomados segundo os critérios ocidentais, mas sim anciãos — pensadores, curadores, historiadores — cuja vida inteira estivesse impregnada dessa inteligência coletiva. Essas figuras não eram especialistas desligados de seu contexto, mas praticantes cujo conhecimento emergia de sua relação cotidiana com a terra e a comunidade. Seu papel não era se adaptar à sua época, mas vivê-la através dos princípios nishnaabeg, assegurando assim a continuidade de um sistema de pensamento e ação.

Essa visão da educação como formação de anciãos, e não de profissionais, ilustra uma ruptura fundamental com os modelos coloniais. Os sistemas educacionais estatais, sejam residenciais ou contemporâneos, historicamente serviram para afastar os indígenas de suas terras e de seus modos de conhecimento. Ao recusar se apoiar exclusivamente nessas estruturas, Simpson destaca que a ressurgência não pode se contentar com uma simples inclusão nas instituições existentes. Ela exige, ao contrário, um retraimento estratégico desses espaços para reinvestir em lugares e práticas onde a inteligência nishnaabeg possa florescer sem estar submetida às lógicas coloniais.

A terra como fundamento do pensamento

Leanne Betasamosake Simpson insiste no fato de que a terra não é um mero cenário ou recurso, mas o próprio alicerce do pensamento nishnaabeg. Ela emprega o termo aki para designar essa relação profunda, em que a terra é ao mesmo tempo lugar, poder e relação, em oposição a uma concepção mercantil do território. As práticas ancoradas em aki não são saberes abstratos, mas modos de vida que emergem de uma reciprocidade com o território e os seres que o habitam.

Essa concepção da terra como fundamento intelectual e ético implica uma abordagem radicalmente distinta daquela promovida pelos sistemas coloniais. Enquanto a academia ocidental tende a separar o conhecimento de seu contexto, fragmentá-lo em disciplinas e validá-lo segundo critérios externos, a inteligência nishnaabeg se constrói na ação e na relação. Os saberes não são objetos a adquirir, mas processos a viver, compartilhar e regenerar. Para Simpson, essa abordagem é indissociável da liberdade e da soberania indígena: a terra é ao mesmo tempo o lugar onde se exerce essa liberdade e o meio de protegê-la.

Essa visão tem implicações concretas para a ressurgência. Em vez de buscar “indigenizar” a academia ao integrar saberes indígenas segundo os próprios termos da instituição, Simpson propõe recentrar os esforços na revitalização dos sistemas intelectuais indígenas em seu contexto original. Isso significa criar espaços onde os saberes possam ser transmitidos e praticados sem estarem submetidos às exigências de validação colonial. Esses espaços não são necessariamente físicos — podem ser redes de relações, práticas culturais ou modos de pensamento —, mas estão sempre enraizados na terra e nas comunidades.

Recusar o reconhecimento colonial

Um dos aspectos mais radicais do pensamento de Simpson reside em seu chamado a deixar de mendigar o reconhecimento das instituições coloniais. Ela observa que os esforços para fazer validar os saberes indígenas pela academia ocidental apenas reforçam as assimetrias de poder entre os conhecimentos indígenas e ocidentais. Ao aceitar jogar segundo as regras da instituição, os indígenas se veem em uma posição de subordinação, na qual seus saberes são ou folclorizados ou instrumentalizados para servir a agendas coloniais.

Para Simpson, essa dinâmica é particularmente visível nos programas universitários que pretendem integrar os saberes indígenas enquanto mantêm intactas as estruturas coloniais. Essas iniciativas, muitas vezes conduzidas por acadêmicos indígenas ou não indígenas recrutados com base em seus diplomas ocidentais, perpetuam uma hierarquia em que o conhecimento indígena permanece subalterno. Em vez de buscar reformar essas instituições, Simpson propõe uma recusa categórica: parar de lutar por uma inclusão que apenas legitima o sistema colonial.

Essa recusa não é uma abdicação, mas uma estratégia de reapropriação. Ao retirar seus esforços das instituições coloniais, os indígenas podem se concentrar na revitalização de seus próprios sistemas intelectuais e políticos. Isso implica formar gerações de intelectuais enraizados na terra, cujo trabalho não seja responder às demandas da academia, mas regenerar os saberes e práticas que sustentam a soberania indígena. Para Simpson, essa abordagem é a única capaz de verdadeiramente impulsionar a ressurgência das nações indígenas.

As constelações da resistência

Leanne Betasamosake Simpson desenvolve uma metáfora poderosa para descrever as redes de resistência e ressurgência indígena: a das constelações. Essas constelações, visíveis à noite e incompreensíveis para quem não está ancorado em uma normatividade enraizada, servem de guias, como as estrelas o fazem para as aves migratórias. Elas não são teorias abstratas, mas relações emergentes entre práticas de ressurgência, recusa e reconhecimento mútuo.

Essas constelações não separam passado, presente e futuro. Para os povos indígenas, o tempo não é linear, mas cíclico e relacional. O futuro já está presente nas práticas atuais, assim como o passado continua a influenciar o presente. As constelações de resistência, portanto, não são escapismos rumo a um futuro distante, mas caminhos para mundos indígenas já em emergência, embora muitas vezes invisíveis aos olhos coloniais.

Simpson se apoia nos trabalhos de Jarrett Martineau para explorar essa ideia. Martineau descreve essas constelações como mecanismos de fuga e fugacidade, movimentos estratégicos para escapar aos termos da sujeição colonial. Elas não buscam se opor frontalmente ao Império, mas criar outros lugares que já existem, embora ocultos. Para Simpson, esses outros lugares são espaços onde a normatividade enraizada na terra pode florescer, onde as relações recíprocas com o território e os seres vivos podem ser restabelecidas.

Essa abordagem está profundamente ancorada na terra. As constelações não são conceitos abstratos, mas relações baseadas no lugar, em que a terra é o fundamento do pensamento e da ação. Para os Nishnaabeg, essas relações estão no cerne de sua inteligência coletiva, uma inteligência que foi violentamente atacada pelo colonialismo através de processos como a educação forçada, a espoliação territorial ou a destruição ambiental. No entanto, apesar desses ataques, os povos indígenas sempre resistiram ao praticar essa inteligência, onde quer que estivessem.

Uma inteligência em prática

A inteligência nishnaabeg, tal como descrita por Simpson, não é uma teoria a ser aplicada, mas uma maneira de viver. Ela emerge das relações com a terra, os outros seres vivos e a comunidade. Essa inteligência é diversa, pois se adapta aos contextos e às necessidades de cada época, ao mesmo tempo que permanece ancorada em princípios fundamentais. Para Simpson, essa diversidade é uma força: ela permite aos Nishnaabeg recorrer aos saberes de seus Ancestrais ao mesmo tempo que integra as lições das lutas contemporâneas.

Essa abordagem não exclui contribuições externas. Simpson destaca que a inteligência nishnaabeg está aberta aos ensinamentos de outras tradições, desde que esses intercâmbios sejam éticos, consensuais e recíprocos. Se uma autora como Dionne Brand ou um pensador como Fred Moten ressoam com ela enquanto Nishnaabekwe, é porque sua inteligência coletiva a impulsiona a aprender, compartilhar e encarnar tudo o que possa nutrir sua prática. Essa abertura não é um sincretismo, mas o reconhecimento de que os saberes indígenas são suficientemente ricos para integrar outras perspectivas sem se diluir.

Para Simpson, essa inteligência é também uma resposta aos traumas coloniais. Viver como Nishnaabeg em um contexto marcado por séculos de violência de gênero e ocupação territorial implica uma atenção crítica às estruturas coloniais. Essa consciência aguda permite gerar teorias de resistência e libertação, tanto a partir de seu próprio sistema de conhecimento quanto através de intercâmbios com outros povos oprimidos. A terra, nessa perspectiva, não é apenas um lugar de sofrimento, mas também um espaço de liberdade, onde as relações de reciprocidade podem ser restabelecidas.

Sonhar a ressurgência

Para Leanne Betasamosake Simpson, a ressurgência começa com um sonho. Mesmo que esse sonho seja carregado por apenas alguns indivíduos, ele tem o poder de reativar um contexto em que a soberania e a autodeterminação indígena possam se exercer. Esse contexto não é uma utopia distante, mas uma realidade já em emergência através das práticas cotidianas dos povos indígenas.

Simpson insiste no fato de que a ressurgência não pode se contentar com reivindicações territoriais ou reparações simbólicas. Ela exige uma reocupação cognitiva, em que os saberes, as éticas e as práticas sejam reancorados nas relações com a terra e os seres vivos. Essa reocupação não é um retorno ao passado, mas uma reinvenção do presente, em que as gerações futuras possam viver segundo os princípios nishnaabeg, ao mesmo tempo que enfrentam os desafios contemporâneos.

Para alcançá-la, não basta teorizar. É preciso praticar, transmitir e encarnar essa inteligência em cada aspecto da vida. Os anciãos que os Ancestrais buscavam formar não eram eruditos desligados, mas praticantes cujo conhecimento emergia de seu engajamento cotidiano com a terra e a comunidade. É essa abordagem que Simpson convoca a reativar, não como um ideal nostálgico, mas como uma necessidade vital para a sobrevivência e o florescimento das nações indígenas.

Conclusão: um pensamento em movimento

O trabalho de Leanne Betasamosake Simpson é um chamado a repensar a ressurgência indígena não como um simples retorno a um passado idealizado, mas como uma reinvenção constante do presente. Essa reinvenção exige romper com as lógicas coloniais que buscam controlar, folclorizar ou instrumentalizar os saberes indígenas. Implica recusar o reconhecimento das instituições coloniais e recentrar os esforços na revitalização dos sistemas intelectuais e políticos indígenas em seu contexto original.

Para Simpson, a terra é o fundamento dessa ressurgência. Ela não é um objeto a possuir, mas um sujeito com o qual entrar em relação. Os saberes indígenas não são conhecimentos a extrair, mas práticas a viver, compartilhar e regenerar. Ao formar gerações de intelectuais enraizados na terra, os povos indígenas podem não apenas resistir à opressão colonial, mas também reinventar um presente em que a liberdade e a soberania indígena sejam uma realidade vivida.

Essa visão não é uma abstração, mas uma prática cotidiana. Ela se manifesta nos momentos em que os indivíduos conectam seus traumas pessoais às estruturas coloniais, quando recusam jogar segundo as regras da academia e quando reinvestem em espaços de transmissão ancorados na terra. Para Simpson, esses momentos são as sementes de uma ressurgência que não se contenta em sobreviver, mas que reinventa um mundo onde os povos indígenas possam enfim viver segundo seus próprios termos.