Die Resurgenz als kognitive Wiederaneignung: Leanne Betasamosake Simpson und die im Land verankerte Normativität

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Die Dringlichkeit einer verwurzelten Generation

Für Leanne Betasamosake Simpson steht das Volk der Michi Saagiig Nishnaabeg vor einer lebenswichtigen Aufgabe: eine Generation von Menschen heranzubilden, die mit dem Land verbunden sind und entschlossen leben nach den Wissensformen, die ihnen kulturell eigen sind. Ohne dies, so erklärt sie, bestehe die große Gefahr, selbst innerhalb der eigenen Denksysteme zu verlieren, was es bedeutet, Nishnaabeg zu sein. Die Resurgenz der indigenen Nationen kann nicht gelingen, wenn niemand in der Lage ist, durch die sich entfaltenden Netzwerke der nishnaabegischen Intelligenz zu denken. Eine radikale Transformation, wie sie die Autorin anstrebt, kann sich nicht allein auf staatlich sanktionierte oder verwaltete Bildungssysteme stützen. Die Dekolonisierung, wie sie die Vorfahren begonnen haben, erfordert die Heranbildung einer Generation von Intellektuellen und Kulturproduzenten, die im Land und in der Gemeinschaft verwurzelt sind, ihren Nationen verantwortlich gegenüberstehen und deren Arbeit darin besteht, diese Systeme zu regenerieren – statt den erdrückenden Anforderungen des westlichen akademischen Komplexes zu entsprechen.

Englisch

Our Ancestors’ primary concern in “educating” our young people was to nurture a new generation of elders—of land-based intellectuals—philosophers, theorists, medicine people, and historians who embodied Nishnaabeg intelligence in whatever time they were living in because they had lived their lives through Nishnaabeg intelligence.

französisch

Unser Hauptanliegen, das unsere Vorfahren bei der „Erziehung“ unserer Jugend verfolgten, war die Heranbildung einer neuen Generation von Ältesten – von im Land verwurzelten Intellektuellen – Philosophen, Theoretikern, Heilern und Historikern, die die nishnaabegische Intelligenz in jeder Epoche verkörperten, denn sie hatten ihr Leben durch diese Intelligenz geführt.

Für Simpson ging es den Vorfahren nicht darum, nach westlichen Maßstäben diplomierte Individuen hervorzubringen, sondern Älteste – Denker, Heiler, Historiker –, deren ganzes Leben von dieser kollektiven Intelligenz durchdrungen war. Diese Gestalten waren keine von ihrem Kontext losgelösten Spezialisten, sondern Praktiker, deren Wissen aus der täglichen Beziehung zum Land und zur Gemeinschaft erwuchs. Ihre Aufgabe bestand nicht darin, sich ihrer Zeit anzupassen, sondern sie durch die Prinzipien der Nishnaabeg zu leben und so die Kontinuität eines Denk- und Handlungssystems zu gewährleisten.

Diese Auffassung von Bildung als Heranbildung von Ältesten statt von Fachkräften markiert einen grundlegenden Bruch mit kolonialen Modellen. Staatliche Bildungssysteme, ob in Form von Internaten oder modernen Institutionen, dienten historisch dazu, Indigene von ihrem Land und ihren Wissensformen zu entfremden. Indem Simpson sich weigert, sich ausschließlich auf diese Strukturen zu stützen, betont sie, dass Resurgenz sich nicht mit bloßer Inklusion in bestehende Institutionen begnügen kann. Sie verlangt vielmehr einen strategischen Rückzug aus diesen Räumen, um Orte und Praktiken neu zu besetzen, in denen die nishnaabegische Intelligenz gedeihen kann, ohne kolonialen Logiken unterworfen zu sein.

Das Land als Fundament des Denkens

Leanne Betasamosake Simpson besteht darauf, dass das Land nicht bloße Kulisse oder Ressource ist, sondern der eigentliche Grund des nishnaabegischen Denkens. Sie verwendet den Begriff aki, um diese tiefe Beziehung zu bezeichnen, in der das Land zugleich Ort, Macht und Beziehung ist – im Gegensatz zu einer marktförmigen Auffassung von Territorium. Die in aki verwurzelten Praktiken sind keine abstrakten Wissensbestände, sondern Lebensweisen, die aus der Wechselseitigkeit mit dem Land und den darin lebenden Wesen hervorgehen.

Diese Konzeption des Landes als intellektuelle und ethische Grundlage impliziert einen radikal anderen Ansatz als den, den koloniale Systeme fördern. Während die westliche Akademie dazu neigt, Wissen von seinem Kontext zu trennen, es in Disziplinen zu zersplittern und nach externen Kriterien zu validieren, entsteht die nishnaabegische Intelligenz im Handeln und in der Beziehung. Wissen ist kein Gegenstand, den man erwirbt, sondern ein Prozess, den man lebt, teilt und regeneriert. Für Simpson ist dieser Ansatz untrennbar mit Freiheit und indigener Souveränität verbunden: Das Land ist zugleich der Ort, an dem diese Freiheit ausgeübt wird, und das Mittel, sie zu schützen.

Diese Sichtweise hat konkrete Konsequenzen für die Resurgenz. Statt zu versuchen, die Akademie zu „indigenisieren“, indem indigene Wissensformen nach den Maßstäben der Institution integriert werden, schlägt Simpson vor, die Bemühungen auf die Revitalisierung indigener intellektueller Systeme in ihrem ursprünglichen Kontext zu konzentrieren. Das bedeutet, Räume zu schaffen, in denen Wissen vermittelt und praktiziert werden kann, ohne den kolonialen Validierungszwängen unterworfen zu sein. Diese Räume müssen nicht unbedingt physisch sein – es können Beziehungsnetzwerke, kulturelle Praktiken oder Denkweisen sein –, doch sie sind stets im Land und in den Gemeinschaften verankert.

Die Anerkennung des Kolonialen verweigern

Einer der radikalsten Aspekte von Simpsons Denken liegt in ihrem Aufruf, die Anerkennung durch koloniale Institutionen zu verweigern. Sie beobachtet, dass die Bemühungen, indigene Wissensformen durch die westliche Akademie legitimieren zu lassen, nur die Machtasymmetrien zwischen indigenem und westlichem Wissen verstärken. Indem sie sich auf die Spielregeln der Institution einlassen, geraten Indigene in eine untergeordnete Position, in der ihr Wissen entweder folklorisiert oder für koloniale Agenden instrumentalisiert wird.

Für Simpson zeigt sich diese Dynamik besonders deutlich in universitären Programmen, die vorgeben, indigene Wissensformen zu integrieren, während sie die kolonialen Strukturen unangetastet lassen. Solche Initiativen, oft von indigenen oder nicht-indigenen Akademikern mit westlichen Abschlüssen getragen, perpetuieren eine Hierarchie, in der indigene Erkenntnis weiterhin als untergeordnet gilt. Statt diese Institutionen reformieren zu wollen, schlägt Simpson eine kategorische Verweigerung vor: den Kampf um eine Inklusion einzustellen, die nur das koloniale System legitimiert.

Diese Verweigerung ist keine Kapitulation, sondern eine Strategie der Wiederaneignung. Indem sie ihre Anstrengungen aus kolonialen Institutionen zurückziehen, können Indigene sich auf die Revitalisierung ihrer eigenen intellektuellen und politischen Systeme konzentrieren. Das bedeutet, Generationen von im Land verwurzelten Intellektuellen heranzubilden, deren Arbeit nicht darin besteht, den Anforderungen der Akademie zu entsprechen, sondern die Wissensformen und Praktiken zu regenerieren, die die indigene Souveränität stützen. Für Simpson ist dies der einzige Weg, der die Resurgenz der indigenen Nationen wirklich vorantreiben kann.

Die Konstellationen des Widerstands

Leanne Betasamosake Simpson entwickelt eine kraftvolle Metapher, um die Netzwerke des indigenen Widerstands und der Resurgenz zu beschreiben: die der Konstellationen. Diese Konstellationen, nachts sichtbar und für jene unverständlich, die nicht in einer verwurzelten Normativität verankert sind, dienen als Wegweiser – wie die Sterne für Zugvögel. Sie sind keine abstrakten Theorien, sondern sich entfaltende Beziehungen zwischen Praktiken der Resurgenz, der Verweigerung und der gegenseitigen Anerkennung.

Diese Konstellationen trennen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft nicht. Für indigene Völker ist die Zeit nicht linear, sondern zyklisch und relational. Die Zukunft ist bereits in den gegenwärtigen Praktiken enthalten, so wie die Vergangenheit weiterhin die Gegenwart prägt. Die Konstellationen des Widerstands sind daher keine Fluchtwege in eine ferne Zukunft, sondern Pfade zu indigenen Welten, die bereits im Entstehen begriffen sind – wenn auch oft unsichtbar für koloniale Blicke.

Simpson stützt sich auf die Arbeiten von Jarrett Martineau, um diese Idee zu vertiefen. Martineau beschreibt diese Konstellationen als Mechanismen der Flucht und der Fügung, als strategische Bewegungen, um den Bedingungen kolonialer Unterwerfung zu entkommen. Sie zielen nicht darauf ab, dem Imperium frontal entgegenzutreten, sondern schaffen Anderswo, die bereits existieren, wenn auch verborgen. Für Simpson sind diese Anderswo Räume, in denen die im Land verankerte Normativität gedeihen kann, in denen die wechselseitigen Beziehungen zum Territorium und den lebendigen Wesen wiederhergestellt werden können.

Dieser Ansatz ist tief im Land verwurzelt. Die Konstellationen sind keine abstrakten Konzepte, sondern ortsgebundene Beziehungen, in denen das Land die Grundlage des Denkens und Handelns bildet. Für die Nishnaabeg stehen diese Beziehungen im Zentrum ihrer kollektiven Intelligenz – einer Intelligenz, die durch Kolonialismus gewaltsam angegriffen wurde, etwa durch Zwangserziehung, Landenteignung oder Umweltzerstörung. Dennoch haben indigene Völker stets Widerstand geleistet, indem sie diese Intelligenz praktizierten, wo auch immer sie sich befanden.

Eine Intelligenz in der Praxis

Die nishnaabegische Intelligenz, wie Simpson sie beschreibt, ist keine anzuwendende Theorie, sondern eine Lebensweise. Sie entsteht aus den Beziehungen zum Land, zu anderen lebendigen Wesen und zur Gemeinschaft. Diese Intelligenz ist vielfältig, denn sie passt sich den Kontexten und Bedürfnissen jeder Epoche an, bleibt dabei jedoch in grundlegenden Prinzipien verankert. Für Simpson ist diese Vielfalt eine Stärke: Sie ermöglicht es den Nishnaabeg, auf das Wissen ihrer Vorfahren zurückzugreifen und gleichzeitig die Lehren aus zeitgenössischen Kämpfen zu integrieren.

Dieser Ansatz schließt äußere Einflüsse nicht aus. Simpson betont, dass die nishnaabegische Intelligenz offen für Lehren aus anderen Traditionen ist – vorausgesetzt, diese Austausche sind ethisch, einvernehmlich und wechselseitig. Wenn eine Autorin wie Dionne Brand oder ein Denker wie Fred Moten sie als Nishnaabekwe anspricht, dann deshalb, weil ihre kollektive Intelligenz sie dazu drängt, zu lernen, zu teilen und alles zu verkörpern, was ihre Praxis bereichern kann. Diese Offenheit ist kein Synkretismus, sondern die Erkenntnis, dass indigene Wissensformen reich genug sind, um andere Perspektiven zu integrieren, ohne sich dabei aufzulösen.

Für Simpson ist diese Intelligenz auch eine Antwort auf koloniale Traumata. Als Nishnaabeg in einem Kontext zu leben, der von jahrhundertelanger geschlechtsspezifischer Gewalt und territorialer Besetzung geprägt ist, erfordert eine Achtsamkeit gegenüber kolonialen Strukturen. Dieses wache Bewusstsein ermöglicht es, Theorien des Widerstands und der Befreiung zu entwickeln – sowohl aus dem eigenen Wissenssystem heraus als auch im Austausch mit anderen unterdrückten Völkern. Das Land ist in dieser Perspektive nicht nur ein Ort des Leidens, sondern auch ein Raum der Freiheit, in dem wechselseitige Beziehungen wiederhergestellt werden können.

Die Resurgenz träumen

Für Leanne Betasamosake Simpson beginnt die Resurgenz mit einem Traum. Selbst wenn dieser Traum nur von wenigen getragen wird, hat er die Kraft, einen Kontext zu reaktivieren, in dem indigene Souveränität und Selbstbestimmung ausgeübt werden können. Dieser Kontext ist keine ferne Utopie, sondern eine Realität, die sich bereits durch die alltäglichen Praktiken indigener Völker entfaltet.

Simpson betont, dass Resurgenz sich nicht mit territorialen Forderungen oder symbolischen Reparationen begnügen kann. Sie verlangt eine kognitive Wiederaneignung, in der Wissen, Ethiken und Praktiken neu in den Beziehungen zum Land und den lebendigen Wesen verankert werden. Diese Wiederaneignung ist keine Rückkehr in die Vergangenheit, sondern eine Neuerfindung der Gegenwart, in der kommende Generationen nach den Prinzipien der Nishnaabeg leben können, während sie sich den zeitgenössischen Herausforderungen stellen.

Dafür reicht es nicht, zu theoretisieren. Es gilt, diese Intelligenz zu praktizieren, zu vermitteln und in jedem Aspekt des Lebens zu verkörpern. Die Ältesten, die die Vorfahren heranbilden wollten, waren keine abgehobenen Gelehrten, sondern Praktiker, deren Wissen aus ihrem täglichen Engagement mit dem Land und der Gemeinschaft erwuchs. Genau diesen Ansatz ruft Simpson zur Reaktivierung auf – nicht als nostalgisches Ideal, sondern als lebensnotwendige Voraussetzung für das Überleben und Gedeihen der indigenen Nationen.

Schluss: Ein Denken in Bewegung

Das Werk von Leanne Betasamosake Simpson ist ein Aufruf, die indigene Resurgenz nicht als bloße Rückkehr zu einer idealisierten Vergangenheit zu begreifen, sondern als ständige Neuerfindung der Gegenwart. Diese Neuerfindung verlangt den Bruch mit kolonialen Logiken, die darauf abzielen, indigene Wissensformen zu kontrollieren, zu folklorisieren oder zu instrumentalisieren. Sie erfordert die Verweigerung der Anerkennung durch koloniale Institutionen und die Rückbesinnung auf die Revitalisierung indigener intellektueller und politischer Systeme in ihrem ursprünglichen Kontext.

Für Simpson ist das Land das Fundament dieser Resurgenz. Es ist kein Besitzobjekt, sondern ein Subjekt, mit dem man in Beziehung tritt. Indigenes Wissen ist kein zu extrahierender Wissensbestand, sondern eine zu lebende, zu teilende und zu regenerierende Praxis. Indem sie Generationen von im Land verwurzelten Intellektuellen heranbilden, können indigene Völker nicht nur der kolonialen Unterdrückung widerstehen, sondern auch eine Gegenwart neu erfinden, in der indigene Freiheit und Souveränität gelebte Realität sind.

Diese Vision ist keine Abstraktion, sondern eine alltägliche Praxis. Sie zeigt sich in den Momenten, in denen Individuen ihre persönlichen Traumata mit kolonialen Strukturen verknüpfen, in denen sie sich weigern, nach den Regeln der Akademie zu spielen, und in denen sie Räume der Überlieferung neu besetzen, die im Land verankert sind. Für Simpson sind diese Momente die Keime einer Resurgenz, die sich nicht mit bloßer Überlebensstrategie begnügt, sondern eine Welt neu erfindet, in der indigene Völker endlich nach ihren eigenen Maßstäben leben können.