認知的再占有としての再生：リーアン・ベタサモサケ・シンプソンと土地に根ざした規範性

ミ

土地に根ざした世代の緊急性

リーアン・ベタサモサケ・シンプソンによれば、ミチ・サーギグ・ニシュナーベグの民は、今、決定的な課題に直面している。それは、土地に結びつき、自らの文化的な知のあり方に従って生きることを決意した世代を育むことだ。そうしなければ、ニシュナーベグとしての意味を、自らの思考体系の内部でさえ失いかねないと彼女は警鐘を鳴らす。先住民諸国の再生は、ニシュナーベグの知性が織りなす新たなネットワークを通じて思考できる者がいなければ、決して実現しない。著者が目指すような根本的な変革は、国家が認可し管理する教育システムだけに依存していては成り立たない。祖先たちが始めた脱植民地化は、土地と共同体に根ざし、自らの国に責任を負い、そのシステムを再生させる知識人や文化の担い手の世代を育てることを求める。彼らの仕事は、西洋の学術複合体の圧倒的な要求に応えることではなく、むしろそれらのシステムを再生させることにある。

英語

Our Ancestors’ primary concern in “educating” our young people was to nurture a new generation of elders—of land-based intellectuals—philosophers, theorists, medicine people, and historians who embodied Nishnaabeg intelligence in whatever time they were living in because they had lived their lives through Nishnaabeg intelligence.

日本語

Our primary concern, for our Ancestors, in “educating” our youth, was to raise a new generation of Elders—land-based intellectuals—philosophers, theorists, healers, and historians embodying Nishnaabeg intelligence in whatever era they lived, for they had conducted their lives through that intelligence.

シンプソンにとって、祖先たちの目的は、西洋の基準に沿った学歴を持つ個人を育てることではなかった。むしろ、生涯を通じてこの集合的知性に浸りきった長老たち——思想家、癒し手、歴史家——を育むことだった。彼らは、自らの文脈から切り離された専門家ではなく、日々の土地や共同体との関係から知を生み出す実践者だった。彼らの役割は、時代に適応することではなく、ニシュナーベグの原理を通じて時代を生き、思考と行動のシステムの継続を保証することにあった。

このような教育観——専門家ではなく長老を育てること——は、植民地的モデルとの根本的な断絶を示している。寄宿学校から現代の教育制度に至るまで、国家の教育システムは歴史的に、先住民を土地や自らの知のあり方から引き離す役割を果たしてきた。シンプソンは、これらの構造にのみ依存することを拒むことで、再生が既存の制度への単なる包摂では済まされないことを強調する。むしろ、植民地的論理に服することなく、ニシュナーベグの知性が花開ける場や実践を再投資することが求められるのだ。

思考の基盤としての土地

リーアン・ベタサモサケ・シンプソンは、土地が単なる背景や資源ではなく、ニシュナーベグの思考の土台そのものであると強調する。彼女はこの深い関係をアキという言葉で表現する。そこでは土地は場所であり、力であり、関係性である。これは、領土を商品とみなす考え方とは対照的だ。アキに根ざした実践は、抽象的な知識ではなく、土地やそこに住む存在との相互性から生まれる生き方である。

このような土地を思考と倫理の基盤とする考え方は、植民地的システムが推進するものとは根本的に異なる。西洋の学問は、知識をその文脈から切り離し、分野ごとに細分化し、外部の基準で検証する傾向があるが、ニシュナーベグの知性は行動と関係性の中で構築される。知は獲得すべき対象ではなく、生き、分かち合い、再生させるべきプロセスである。シンプソンにとって、このアプローチは先住民の自由と主権と切り離せない。土地は、その自由が行使される場であり、同時にそれを守る手段でもある。

この視点は、再生に具体的な意味をもたらす。学問を「先住民化」し、先住民の知を制度の枠組みに組み込もうとするのではなく、シンプソンは、先住民の知的システムをその本来の文脈で再活性化することに力を注ぐことを提案する。これは、知が植民地的な検証の要求に服することなく、伝えられ、実践される場を創出することを意味する。そうした場は必ずしも物理的なものである必要はない——関係性のネットワーク、文化的実践、思考の様式であることもできるが、常に土地と共同体に根ざしている。

植民地的承認の拒絶

シンプソンの思想で最も過激な側面の一つは、植民地的制度による承認を求めることをやめるよう呼びかける点にある。彼女は、先住民の知を西洋の学問によって検証しようとする努力が、先住民の知と西洋の知の間の権力の非対称性を強化するだけだと指摘する。制度のルールに従ってプレイすることを受け入れることで、先住民は従属的な立場に置かれ、その知は民俗化されるか、植民地的なアジェンダに利用されるかのいずれかになる。

シンプソンにとって、このダイナミクスは、先住民の知を取り入れると称しながら植民地的構造を温存する大学のプログラムで特に顕著だ。こうした取り組みは、西洋の学歴を持つ先住民や非先住民の学者によって主導されることが多く、先住民の知が従属的なままに置かれる階層を永続化する。シンプソンは、こうした制度を改革しようとするのではなく、断固として拒絶することを提案する。植民地的システムへの包摂を求める闘いをやめるのだ。

この拒絶は、放棄ではない。再占有の戦略である。植民地的制度から努力を引き上げることで、先住民は自らの知的・政治的システムの再活性化に集中できる。これには、土地に根ざした知識人の世代を育てることが含まれる。彼らの仕事は、学問の要求に応えることではなく、先住民の主権を支える知と実践を再生させることだ。シンプソンにとって、このアプローチこそが、先住民諸国の再生を真に推進できる唯一の道なのである。

抵抗の星座

リーアン・ベタサモサケ・シンプソンは、先住民の抵抗と再生のネットワークを表現するために、強力な比喩を展開する。それは星座だ。夜空に輝くこれらの星座は、根ざした規範性を持たない者には理解できないが、渡り鳥にとっての星のように、道しるべとなる。これらは抽象的な理論ではなく、再生、拒絶、相互承認の実践の間に生まれる関係性である。

これらの星座は、過去、現在、未来を分けない。先住民にとって、時間は直線的ではなく、循環的で関係的である。未来は現在の実践の中にすでに存在し、過去は現在に影響を与え続ける。したがって、抵抗の星座は、遠い未来への逃避路ではなく、植民地的な目には見えないが、すでに出現しつつある先住民の世界への道なのだ。

シンプソンは、ジャレット・マルティノーの研究を引きながら、この考えを掘り下げる。マルティノーは、これらの星座を逃走と逃亡のメカニズムとして描く。植民地的従属の条件から逃れるための戦略的な動きである。これらの星座は、帝国に正面から対抗しようとするのではなく、すでに存在する別の場所を創造する。シンプソンにとって、そうした別の場所とは、土地に根ざした規範性が花開き、土地や生きとし生けるものとの相互関係が回復される空間である。

このアプローチは、土地に深く根ざしている。星座は抽象的な概念ではなく、場所に基づく関係性であり、土地が思考と行動の基盤となる。ニシュナーベグにとって、こうした関係性は集合的知性の中核をなす。この知性は、強制教育、土地の収奪、環境破壊といった植民地主義のプロセスによって暴力的に攻撃されてきた。しかし、そうした攻撃にもかかわらず、先住民はどこにいようと、この知性を実践することで常に抵抗してきたのだ。

実践される知性

シンプソンが描くニシュナーベグの知性は、適用すべき理論ではなく、生き方である。それは土地、他の生き物、共同体との関係から生まれる。この知性は多様であり、時代や状況に応じて適応しながらも、根本的な原理に根ざしている。シンプソンにとって、この多様性こそが強みだ。ニシュナーベグは、祖先の知に学びながら、現代の闘いから得た教訓を取り入れることができる。

このアプローチは、外部からの影響を排除するものではない。シンプソンは、ニシュナーベグの知性が、倫理的で合意に基づき、相互的な交流であれば、他の伝統からの教えを受け入れることを強調する。ディオンヌ・ブランドやフレッド・モーテンのような作家や思想家が、ニシュナーベグの女性としての彼女に響くのは、彼女の集合的知性が、自らの実践を豊かにするものを学び、分かち合い、体現するよう促すからだ。この開放性は折衷主義ではなく、先住民の知が十分に豊かであり、他の視点を取り込んでも希薄化しないという認識に基づく。

シンプソンにとって、この知性はまた、植民地的トラウマへの応答でもある。何世紀にもわたるジェンダーに基づく暴力や領土占領の中でニシュナーベグとして生きることは、植民地的構造に対する注意深い意識を必要とする。この鋭い意識は、抵抗と解放の理論を生み出す。それは自らの知のシステムからだけでなく、他の抑圧された民との交流を通じても可能となる。この視点において、土地は苦しみの場であるだけでなく、自由の空間でもある。そこでは相互性の関係が回復されうるのだ。

再生を夢見る

リーアン・ベタサモサケ・シンプソンにとって、再生は夢から始まる。たとえその夢がわずかな人々によって担われていても、先住民の主権と自決が行使される文脈を再活性化する力を持つ。この文脈は遠いユートピアではなく、先住民の日々の実践を通じてすでに出現しつつある現実である。

シンプソンは、再生が領土の回復や象徴的な補償にとどまってはならないと強調する。それは、知、倫理、実践を、土地や生きとし生けるものとの関係に再び根ざす認知的再占有を求める。この再占有は過去への回帰ではなく、現在の再創造である。そこでは、未来の世代がニシュナーベグの原理に従って生きながら、現代の課題に立ち向かうことができる。

そのためには、理論化するだけでは不十分だ。この知性を実践し、伝え、生活のあらゆる側面に体現することが必要である。祖先たちが育てようとした長老たちは、切り離された学者ではなく、土地や共同体との日々の関わりから知を生み出す実践者だった。シンプソンが再活性化を呼びかけるのは、このアプローチを懐古的な理想としてではなく、先住民諸国の生存と繁栄にとっての死活的な必要性としてである。

結論：動き続ける思想

リーアン・ベタサモサケ・シンプソンの仕事は、先住民の再生を、理想化された過去への単なる回帰としてではなく、現在の絶えざる再創造として捉え直すよう促す。この再創造は、先住民の知を管理し、民俗化し、道具化しようとする植民地的論理と決別することを求める。それは、植民地的制度による承認を拒絶し、先住民の知的・政治的システムをその本来の文脈で再活性化することに力を注ぐことを意味する。

シンプソンにとって、土地はこの再生の基盤である。それは所有すべき対象ではなく、関係を結ぶ主体である。先住民の知は、抽出すべき知識ではなく、生き、分かち合い、再生させるべき実践である。土地に根ざした知識人の世代を育てることで、先住民は植民地的抑圧に抵抗するだけでなく、先住民の自由と主権が生きた現実となる現在を再創造できる。

このビジョンは抽象的なものではなく、日々の実践である。それは、個人が自らのトラウマを植民地的構造と結びつけ、学問のルールに従うことを拒み、土地に根ざした伝承の場を再投資する瞬間に現れる。シンプソンにとって、こうした瞬間は、単に生き延びるだけでなく、先住民が自らの条件で生きられる世界を再創造する再生の種なのだ。