वह जो बाड़ा नहीं लेता

एक व्यक्ति खूँटे गाड़ता है, एक पेड़ से दूसरे तक रस्सी खींचता है, एक खाई को पाट देता है। वह कहता है: यह मेरा है। कोई उसे नहीं रोकता—या इतना ताकतवर नहीं, इतना जल्दी नहीं, जो उसे रोक सके। रूसो ठीक यहीं, किसी अनुबंध या आदेश में नहीं, बल्कि इस क्रिया में ही नागरिक समाज के जन्म का कार्य देखते हैं।

वह पहला व्यक्ति, जिसने एक भूखंड को घेरकर कहा: यह मेरा है, और कुछ लोग इतने सरल थे कि उन्होंने उसे मान लिया, नागरिक समाज का वास्तविक संस्थापक था। उस व्यक्ति ने मानव जाति को कितने अपराधों, युद्धों, हत्याओं, कितनी दुखों और भयावहताओं से बचा लिया होता, जो खूँटे उखाड़कर या खाई पाटकर अपने साथियों से चिल्लाता: इस धोखेबाज की बात मत सुनो; तुम तबाह हो जाओगे, यदि तुम भूल जाओ कि फल सबके हैं, और धरती किसी की नहीं!

रूसो का यह वाक्य एक सूक्ति बन गया है, जिसे लोग उस तर्क के संदर्भ में भूल जाते हैं जिसका यह उदाहरण है। रूसो केवल एक उत्पत्ति की तिथि नहीं बताते: वे इस कथा से पहले एक भेद स्थापित करते हैं, जिस पर सब कुछ निर्भर करता है।

मनुष्य जाति में मैं दो प्रकार की असमानताएँ देखता हूँ: एक, जिसे मैं प्राकृतिक या भौतिक असमानता कहता हूँ, क्योंकि यह प्रकृति द्वारा स्थापित है, और इसमें आयु, स्वास्थ्य, शारीरिक शक्ति और आत्मा या बुद्धि के गुणों का अंतर शामिल है; दूसरी, जिसे नैतिक या राजनीतिक असमानता कहा जा सकता है, क्योंकि यह एक प्रकार के समझौते पर निर्भर करती है, और इसे मनुष्यों की सहमति से स्थापित या कम से कम स्वीकृत किया गया है।

रूसो प्राकृतिक असमानता और नैतिक असमानता के बीच क्या भेद करते हैं?

प्राकृतिक असमानता आयु, स्वास्थ्य, शारीरिक या मानसिक शक्ति से जुड़ी होती है—यह प्रत्येक व्यक्ति में बिना किसी के सहयोग के विद्यमान रहती है। नैतिक या राजनीतिक असमानता पद, संपदा, या दूसरों से प्राप्त आज्ञाकारिता पर निर्भर करती है—यह केवल उस समझौते से टिकी होती है जिसे मनुष्यों ने स्वीकृत किया है, और जिसे वे वापस ले सकते हैं।

पहली असमानता की कोई व्याख्या नहीं होती: वह जैसी है, वैसी ही है। दूसरी के लिए एक इतिहास की आवश्यकता होती है, और यही इतिहास भाषण में वर्णित है—कैसे एक विशेषाधिकार, जो प्रकृति में कहीं से नहीं आता, स्थापित होता है, हस्तांतरित होता है, और स्वयं को वस्तुओं के क्रम के रूप में प्रस्तुत करता है। बाड़ा केवल एक खेत का आविष्कार नहीं करता; वह उस मोड़ का आविष्कार करता है जिससे एक तथ्यात्मक अंतर—मैं यहाँ हल चलाता हूँ, तुम वहाँ—एक अधिकार में बदल जाता है जिसे स्वाभाविक मान लिया जाता है।

इस मोड़ का एक इंजन है, और रूसो उसे एक नाम देते हैं।

प्राकृतिक अवस्था में एक व्यक्ति आत्मनिर्भर होता है और किसी से अपनी तुलना नहीं करता: आत्म-प्रेम केवल अपने संरक्षण की ओर देखता है। जैसे ही मनुष्य साथ रहने लगते हैं, एक-दूसरे को देखते हैं, तुलना करते हैं, एक दूसरा तंत्र जाग उठता है—वह जो केवल जीना नहीं चाहता, बल्कि श्रेष्ठ होना चाहता है। बाड़ा इसी तंत्र का पूर्ण रूप है: तुलना संपत्ति के अधिकार में बदल जाती है।

एपिक्टेटस कहीं और से आरंभ करते हैं, और उन्हें इस उत्पत्ति की चिंता नहीं है। निकोपोलिस के पूर्व दास, जो बाद में शिक्षक बने, वे यह वर्णन करने के लिए नहीं लिखते कि कोई अंतर कैसे स्थापित होता है, बल्कि यह बताने के लिए कि वह कभी भी किसे छू नहीं सकता।

यह गलत तर्क है कि कहा जाए: “मैं आपसे अधिक धनी हूँ, इसलिए मैं आपसे श्रेष्ठ हूँ; मैं अधिक वाक्पटु हूँ, इसलिए श्रेष्ठ हूँ।” सही तर्क यह होगा: “मैं आपसे अधिक धनी हूँ, इसलिए मेरी संपदा आपकी संपदा से अधिक है; मैं अधिक वाक्पटु हूँ, इसलिए मेरे भाषण आपसे श्रेष्ठ हैं।” परंतु आप न तो संपदा हैं, न भाषण।

यह तर्क एक पंक्ति में समा जाता है, लगभग तर्कशास्त्र का एक पाठ: एक तुलनात्मक आधार (“अधिक धनी”) से व्यक्ति के बारे में कोई निष्कर्ष (“श्रेष्ठ”) बिना एक शब्द से दूसरे में फिसलाए नहीं निकाला जा सकता। धनी व्यक्ति के पास अधिक संपदा होती है; इसलिए वह अधिक नहीं होता। एपिक्टेटस उस चीज़ को अलग करते हैं जो मनुष्य में तुलनीय नहीं है—क्योंकि वह न संपदा है, न भाषण, न कोई ऐसा धन जिसे जोड़ा जा सके।

इन दोनों विचारों को एक नहीं किया जा सकता। रूसो एक राजनीतिक वंशावली लिखते हैं: वे वर्णन करते हैं कि कैसे एक तथ्यात्मक विशेषाधिकार स्वयं को अधिकार के रूप में प्रस्तुत करता है, और प्रकृति के समक्ष समझौते को न्यायोचित ठहराने की माँग करता है। एपिक्टेटस किसी संस्था का न्याय नहीं करते; वे प्रश्न को कहीं और ले जाते हैं, उस ओर जो कोई भी समझौता, चाहे न्यायसंगत हो या न हो, कभी छू नहीं सकता। एक बाड़े का मुकदमा चलाता है; दूसरा उससे उदासीन रहता है, क्योंकि उसने जो महत्वपूर्ण है, उसे पहले ही उसकी पहुँच से बाहर रख दिया है। ये एक ही प्रश्न के दो उत्तर नहीं हैं—ये दो प्रश्न हैं।

फिर भी, इस अंतर के नीचे, दोनों ग्रंथों में एक ही अस्वीकार कार्यरत है। रूसो इस बात से इनकार करते हैं कि एक बाड़ा, एक संपदा, एक पद किसी को भी प्राकृतिक रूप से आदेश देने का अधिकार दे सकता है: संपदा श्रेष्ठता का प्रमाण नहीं है, वह केवल सामाजिक वेश है। एपिक्टेटस इससे भी अधिक कट्टरता से इनकार करते हैं कि दूसरे की संपदा उसके या मेरे होने के बारे में कुछ कहती है: तुलना व्यक्ति पर कोई प्रभाव नहीं डालती। एक तथ्य से अधिकार में परिवर्तन की निंदा करता है; दूसरा तथ्य से मूल्य में परिवर्तन को ही काट देता है। दो ऊँचाइयाँ, एक ही क्रिया: यह न होने देना कि कोई बड़ा धन मनुष्य के मूल्य का निर्धारण करे।

बाड़ा और वह खाई बची रहती है जिसे पाटा जा सकता है। प्रश्न यह तय करने का नहीं है कि भूमापक और ज्ञानी में से किसे चुनना है—वह अधिक सरल है, और वह चुपचाप प्रत्येक अंतर के सामने प्रतीक्षा करती है जिसका हम सामना करते हैं: क्या यह एक धन को मापता है, या एक व्यक्ति को?