Basta

Pregunte a cualquiera cuánto necesitaría para estar tranquilo: casi siempre nombrará un poco más de lo que tiene. El umbral retrocede a medida que uno se acerca. Quien creía haberlo alcanzado ayer se descubre hoy desprovisto —no porque posea menos, sino porque la medida ha cambiado. Dos sabios, separados por un continente y algunos siglos, hicieron la misma observación: la carencia no reside en las cosas, sino en el deseo que las cuenta.

Epicuro escribe a un joven, Menecio, y comienza por deshacer un malentendido. Le atribuyen el culto al placer, lo imaginan sentado ante manjares raros; él responde clasificando los deseos.

Considerad también que diferentes cosas son objeto de nuestros anhelos y deseos: unas son naturales, otras superfluas; hay algunas naturales y absolutamente necesarias, y otras de las que podemos prescindir, aunque inspiradas por la naturaleza.

La distinción es más sutil que un simple reparto entre el bien y el mal. Beber cuando se tiene sed, comer cuando se tiene hambre, guarecerse: deseos naturales y necesarios, que la naturaleza misma acota —la sed se apaga, el vientre se llena, la necesidad tiene fondo. Degustar un manjar exquisito: natural aún, pero prescindible. Ambicionar fortuna, gloria, dominio sobre los demás: deseos sin límite alguno, pues nada en la naturaleza los detiene. Ahí, y solo ahí, la carencia se vuelve infinita —no por falta de lo suficiente, sino porque esos deseos carecen de un “basta”. El gesto de Epicuro no consiste en privarse: es sopesar lo que cada deseo cuesta y lo que devuelve en tranquilidad, para luego abandonar aquellos que exigen una inquietud sin término. La misma sospecha que aplica al temor a la muerte la dirige a la raíz ávida del deseo: el examen disuelve lo que la opinión había inflado.

Ese poco, Epicuro lo describe sin el menor asomo de austeridad.

La naturaleza, para subsistir, solo exige cosas muy fáciles de hallar; las que son raras y extraordinarias le son inútiles, y solo sirven a la vanidad o al exceso. Un alimento común brinda tanto placer como un banquete suntuoso, y es un manjar admirable el agua y el pan cuando se encuentran en el momento del hambre y la sed.

Quien se acostumbra a poco no se empobrece: se vuelve inquebrantable. Todo el auxilio está en el hábito adquirido —“acostumbrados a prescindir de poco, por mucha abundancia que nos quite, solo nos devuelve a un estado que no puede arrebatarnos”. Lo suficiente no es un sacrificio consentido, sino el lugar donde la fortuna deja de tener palanca.

¿Es lo suficiente una privación?

No. Para Epicuro como para Lao-Tsé, lo suficiente no es una carencia aceptada, sino el fin de la carencia. El sabio frugal no ha renunciado al placer: ha dejado de esperarlo de un exceso sin fin. Contentarse con poco es volverse inquebrantable ante la fortuna, no empobrecerse.

Al otro extremo del mundo, Lao-Tsé toca el mismo punto, pero con mano muy distinta. No clasifica los deseos, no sopesa nada.

No hay mayor crimen que entregarse a los deseos. No hay mayor desgracia que no saber contentarse. No hay peor calamidad que el afán de adquirir. Quien sabe contentarse está siempre satisfecho con su suerte.

“Saber contentarse” —zhī zú—: no el resultado de un examen, sino un acuerdo con el curso de las cosas. El Tao Te King no pasa revista a los deseos uno por uno; apunta a una sola renuncia: al movimiento mismo de adquirir. “Quien sabe contentarse es lo bastante rico”, dice el capítulo 33; “quien sabe detenerse nunca perece”, añade el capítulo 44. El mal no está en tal o cual deseo desmedido, sino en entregarse —en dejarse arrastrar por la carrera. El remedio, pues, no es un cálculo, sino un no-actuar: dejar de tender la mano, volver a la propia naturaleza. Donde Epicuro mide, Lao-Tsé suelta.

No confundamos ambos gestos. Epicuro traza un límite y se atiene a él: conocer el confín, aprenderlo, convertirlo en hábito —su frugalidad es una conquista de la razón, un cálculo de prudencia ejercido con paciencia. Lao-Tsé no traza límite alguno; retira el gesto que reclamaba un límite. Uno regula el apetito mediante la inteligencia del justo peso; el otro simplemente abandona la persecución. Reducir el camino chino a un cálculo astuto, o la prudencia griega a un puro abandono, sería desvirtuarlas a ambas: medir supone evaluar, el no-actuar supone dejar de evaluar.

Y sin embargo, ambos caminos conducen a la misma palabra. Para uno como para el otro, la riqueza no es una cantidad. “Quien sabe contentarse es lo bastante rico”, dice el chino; “es gozar de una magnificencia plena de agrado satisfacerse sin profusión alguna”, dice el griego. El rico no es quien ha alcanzado una suma: es aquel para quien el umbral ha dejado de retroceder. El cálculo y el desprendimiento son dos senderos bien distintos, pero su cima es única —basta no es una cifra, sino una relación con el deseo en la que la carencia ya no gobierna. Se llega a ella midiendo o dejando de medir; se encuentra la misma paz, que ya no depende de lo que se posee.

Bajo el árbol, en la hora cálida, los segadores parten el pan y beben; el campo a sus espaldas rebosa. Nada en la escena dice que habría que tener menos. Solo dice que, allí donde uno sabe detenerse, ya hace mucho tiempo que hay bastante.

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