ālayavijñāna
Bewusstseinsreservoir, dynamische Grundlage, in der die aktiven Bewusstseine (*vijñāna*) wurzeln. Es ist weder ein permanentes Subjekt noch eine bloße Ansammlung, sondern der fortwährende Fluss, der die geistigen Phänomene trägt und hervorbringt, ohne von ihnen getrennt zu sein. Seine kausale Rolle, wie im Zitat betont, macht es zum einigenden Prinzip der Erfahrungen, während es zugleich jeder Substantialität entgeht.
Even so, Mahamati, if the evolving Vijnana are different from the Alayavijnana, even in its original form, the Alaya cannot be their cause.
Der ālayavijñāna bezeichnet den untergründigen Strom des Bewusstseins, zugleich Behälter und Quelle der geistigen Erscheinungen. Im Gegensatz zu den aktiven Bewusstseinsformen (vijñāna), die mit ihren Objekten entstehen und vergehen, besteht er als dynamische Matrix fort, ohne bestimmbaren Anfang oder Ende. Das Zitat verdeutlicht seine wesentliche Funktion: Wären die sich wandelnden Bewusstseinsformen radikal von ihm getrennt, verlöre der ālayavijñāna seine kausale Kraft. Er ist daher kein bloß passiver Behälter, sondern die Energie selbst, die Phänomene zur Aktualisierung bringt – und doch ungreifbar bleibt wie eine feste Entität.
Dieses „Speicherbewusstsein“ wirkt in einer paradoxen Spannung. Es ist kein substantielles „Ich“, da es sich unablässig wandelt, während es zugleich die Kontinuität der Erfahrungen gewährleistet. Seine Einheit ist nicht die einer Substanz, sondern die eines Flusses, in dem die Samen (bīja) vergangener Handlungen reifen und den gegenwärtigen Wahrnehmungen Gestalt geben. Die zitierte Passage weigert sich, es auf eine bloße Wirkung der aktiven Bewusstseinsformen zu reduzieren, und betont stattdessen seine logische Priorität: Ohne ihn könnte keine Erscheinung entstehen. Er ist somit zugleich Bedingung und Produkt der Phänomene, ohne je zu erstarren.
Der ālayavijñāna entzieht sich klassischen Dichotomien. Er ist weder reine Immanenz noch Transzendenz, sondern der Ort, an dem diese Unterscheidung aufgehoben wird. Seine im Laṅkāvatāra beschriebene kausale Natur macht ihn zum Drehpunkt einer Sicht, in der Bewusstsein nie von seinen Äußerungen isoliert ist – und sie doch übersteigt. Er verkörpert die radikale Interdependenz des Mentalen, in der jeder Augenblick aus einem grundlosen Grund hervorgeht, ohne dass eine Instanz dessen Herrschaft beanspruchen könnte.