ما تطلبه الطبيعة

ليس يبدو قياس ما نحتاجه من الأمور الأسهل — ومع ذلك، لا شيء يفلت من القياس بهذه السرعة. نظن أننا نعرف، تقريبًا، ما يلزم للعيش؛ ثم يظهر لنا رغبة جديدة، تتزيّا بلباس الضرورة، فلا ندري أين كانت الحدود. يقال إن الحاجة تنبع من الطبيعة؛ لكن الطبيعة لا تطلب إلا القليل، بينما تزخر حياتنا بأشياء تُطالب بها. وبين هذا وذاك، تسلّل أحدهم — العادة، الرأي، الجار الأكثر ثراءً — بقائمة طويلة لم يتذكر أحد أنه وقّع على بندها الأول؛ وقد رأينا سابقًا كيف تصنع العادة الطويلة ضروراتنا، دون أن نختارها قط.

ثلاثة نصوص، تفصل بينها قرون وعوالم، أخذت هذه الحدود على محمل الجد — لكن لا أحد يرسمها في المكان نفسه، ولا بالأداة ذاتها. معلم حديقة في أثينا، يضع تصنيفًا باردًا للرغبات، ويقطع الطريق على أي التباس. ومعلم روماني، بعد قرون، لا يكتفي بالتصنيف: يختبره على جسده، أيامًا معدودة كل شهر، يأكل فيها كالفقير ليتأكد من قيمته. أما نص وُلد في الهند ونُقل باللغة البالية، فيرفض التصنيف تمامًا: لا يرى في الرغبة لا ضرورة ولا باطلًا، بل جذرًا، ولا يناقش جذرًا — بل يقتلعه. قد يكون من المريح القول إن الثلاثة يقولون الشيء ذاته بألفاظ مختلفة. لكن هذا غير صحيح، وقوله على عجل يفقدنا ما يميّز كل واحد منهم.

أولاً: أبيقور — فرز الرغبات

يكتب أبيقور إلى مينيسيوس كما يكتب إلى من يريد تغيير حياته حقًا، لا مجرد تحسين مزاجه. بعد أن أبعد خوف الآلهة وخوف الموت — الرعبين العظيمين اللذين، في رأيه، يسممان كل تفكير قبل أن ينصرف إلى غيره — يتجه إلى ما يشغل معظم أيامنا: الإرادة. وطريقته ليست نصيحة، بل تقسيم، تقريبًا تمرين منطقي مطبق على الشهية.

انظر أيضًا إلى أن أشياء مختلفة هي موضوع رغباتنا وأمانينا؛ بعضها طبيعي، وبعضها زائد؛ وهناك ما هو طبيعي وضروري تمامًا، وما يمكن الاستغناء عنه وإن كان مستوحى من الطبيعة. الضروريات نوعان: بعضها يحقق سعادتنا من خلال خلو الجسد من الألم، وبعضها الآخر يدعم الحياة، كالشراب والطعام.

ثلاث فئات إذن، لا اثنتان: ما ليس طبيعيًا ولا ضروريًا (الباطل — السعي وراء الشرف، الأطعمة النادرة، الخيرات التي لا نهاية لها)؛ ما هو طبيعي دون أن يكون ضروريًا (تفضيل ذوق يمكن إشباعه بغيره دون ضرر)؛ وما هو طبيعي و ضروري — الجوع الذي يطفئه الخبز، العطش الذي يرويه الماء، الراحة التي يطلبها الجسد المتعب. ليست هذه الخطوة أخلاقية، بل شبه سريرية: قبل الحكم على رغبة بأنها حسنة أو سيئة، نسأل أولاً إلى أي فئة تنتمي. لا تُحارب الرغبة الباطلة بالامتناع البطولي؛ بل تزول بمجرد أن نرى أنها لم تكن يومًا ذات أساس في الطبيعة — لم تكن سوى رأي تزيّا بلباس الحاجة.

يذهب أبيقور إلى أبعد من مجرد التصنيف: يستخلص منه ممارسة للاقتصاد في الإنفاق، وإعادة تقييم لافتة للنظر في اللذة ذاتها.

الطبيعة، من أجل بقائها، لا تطلب سوى أشياء يسهل العثور عليها؛ أما النادر والغريب فلا فائدة منها، ولا تصلح إلا للغرور أو الإسراف. الطعام العادي يمنح لذة تعادل الوليمة الفاخرة، والماء والخبز وجبة شهية حين يجدان الجوع والعطش.

الحجة تستحق التوقف عندها، فهي لا تقول ما يُظن غالبًا أنها تقوله. لا يدعو أبيقور إلى الزهد لذاته — فهو ليس عدو اللذة، بل محللها الأكثر انتباهًا. ما يلاحظه هو أن اللذة لا تنمو مع الشيء: الخبز، حين يجوع المرء، يشبع تمامًا كالوليمة؛ وما بعدها، لا تزيد اللذة، بل التعقيد وحسب. ومن هنا تأتي النتيجة التي تشكّل عماد الرسالة كلها: التعوّد على القليل ليس حرمانًا يُتحمّل، بل ضمانة تُؤمّن ضد أهواء الحظ، إذ نكف عن الاعتماد على ما قد يسحبه منا. ليس السؤال هنا عن الكمية — تلك التي يفتحها أبيقور ولاو تزو في مكان آخر حول حد الكفاية — بل عن النوع: قبل أن نعرف كم نحتاج، علينا أن نعرف إلى أي عائلة تنتمي ما نرغب فيه.

ما يلفت النظر في هذا التقسيم هو هدوءه شبه المحاسبي. لا يغضب أبيقور من الرغبة الزائدة؛ بل يضعها ببساطة في الخانة التي تستحقها، وهذه الخانة وحدها تكفي لسلبها إلحاحها. يبقى سؤال لم يطرحه بنفسه: كيف نعرف، في حمأة الرغبة، إلى أي خانة ينتمي ما نريد؟ التصنيف واضح على الورق، لكنه أقل وضوحًا في اللحظة التي نجوع فيها، أو نخشى الجوع يومًا ما. هذا السؤال بالذات سيتناوله قارئ آخر لأبيقور، بعد بضعة قرون، لا يضعه على العقل، بل على الجسد.

ثانيًا: سينيكا — اختبار المقياس

يستشهد سينيكا بأبيقور كثيرًا في رسائله إلى لوكيليوس، لدرجة قد توحي بتوافق مذهبي — لكن الأمر ليس كذلك: الرواقيون والحديقة لا يتفقان على الآلهة، ولا على العناية الإلهية، ولا على غاية الإنسان. لكن على هذه النقطة المحددة — أن ما تطلبه الطبيعة قليل، وأن ما يضيفه الرأي لا أساس له — يستأنف سينيكا تصنيف أبيقور كما يستأنف أداة ناجحة، دون أن يتبنى مذهبه كاملًا. أما ما يضيفه، فهو خاص به: لا يكتفي بتصنيف الرغبات في الفكر، بل يختبرها على جسده.

«لكنني سأفتقر إلى الضروري!» أقول أولاً لا: هذا مستحيل، فالطبيعة تطلب القليل جدًّا؛ والحكيم يتكيف مع الطبيعة.

قد تبدو العبارة مجرد صدى لأبيقور. وهي كذلك، بمعنى ما — لكن سينيكا يكتب إلى صديق يميل إلى تأجيل الفلسفة حتى يكوّن ثروته، وهذا التأجيل تحديدًا هو ما يهاجمه. تبدأ حركته الخاصة حيث ينتهي فرز أبيقور: بدلاً من السؤال المجرد عن أي الرغبات طبيعية، يقترح التحقق، في الموقف، مما يطلبه الجسد حقًا حين نكف عن تغذيته بالزائد.

سأفرض عليك أن تخصص بين الحين والآخر أيامًا تقتصر فيها على أبسط الطعام وأكثره شيوعًا، وعلى لباس خشن، […] فتفرح حين تشبع بدرهمين، وترى أنه لا حاجة للحظ لتأمين المستقبل؛ فالقدر مدين لنا بالضروري، حتى في شدته.

ها هو التحول الحاسم. يبرهن أبيقور؛ يختبر سينيكا. يحوّل الرواقي الروماني التصنيف إلى ممارسة جسدية محددة زمنيًا — بضعة أيام كل شهر، فراش حقير، خبز خشن — لا تهدف إلى الزهد لذاته، بل إلى التحقق التجريبي من حقيقة لا نصدقها إلا حين نختبرها: أن الضروري متوافر وفقير. الغني الذي لم يجع قط لا يعرف قيمة ثروته؛ فهو لا يدري كم تتجاوز ما يحفظ حياته، لأنه لم يمس قط ذلك الحد الأدنى — ذلك الحد الذي لا تستطيع الثروة ولا شدتها أن تسلبه، لأنه لم يعتمد عليها قط.

ويذهب سينيكا، في نقطة ما، إلى أبعد من أبيقور: ينقل السؤال عن الرغبة إلى النفس ذاتها، رافضًا أن تُوضع في الشيء.

ليس الشر في الأشياء، بل في النفس. ما كان يجعل الفقر ثقيلاً عليها هو ما يجعل الثراء يثقلها.

تغير هذه العبارة كل شيء، بهدوء. كان أبيقور يصنف الرغبات بحسب موضوعها — هذه حاجة طبيعية، وتلك زائدة، والطبيعة نفسها ترسم الخط. أما سينيكا، دون أن ينقض هذا التقسيم، فيشير إلى أنه لا يكفي: النفس المريضة ستعاني من الثراء كما عانت من الفقر، لأن ما يقرر ليس خانة الشيء، بل استعداد النفس لاستقباله. يمكن للمرء أن يصنف رغباته بشكل صحيح ويبقى تعيسًا، إذا ظلت نفسه مضطربة. يصبح تقسيم أبيقور عند سينيكا شرطًا ضروريًا، لكنه غير كافٍ؛ فلا بد من شفاء ما يكمن فيه الشر حقًا — ليس الأشياء، بل النفس التي تحكم عليها.

ثالثًا: «الدهامابادا» — جذر، لا تصنيف

لننتقل إلى أرض مختلفة تمامًا. الفصل الرابع والعشرون من «الدهامابادا»، الذي وسمه مترجمه الفرنسي فرناند هو بـ«الجشع»، لا يصنف أي رغبة. لا يسأل أبدًا إن كانت هذه الرغبة طبيعية أو باطلة، ضرورية أو زائدة. ينظر إلى شيء آخر: الديناميكية التي تتغذى بها الرغبة، أيًا كانت، وتنمو.

من يستعبد نفسه هنا لهذا الجشع الملتوي والمسموم، تتزايد شقاؤه فيه بسرعة كعشب البيرانا المتكاثف.

صورة الفصل كلها نباتية، وتستحق أن تُؤخذ على محمل الجد، لا كزخرفة شعرية. ليانة، عشب متكاثف، شجرة: ليست هذه أشياء يمكن تصنيفها، طبيعية من جهة وزائدة من أخرى — بل نموّات. والنمو لا يُصنّف، بل يُقطع أو يستمر.

كما أن الشجرة، ما دامت جذورها سليمة، تنبت من جديد رغم قطعها، كذلك ما دام ميل الجشع لم يُستأصل، تعود هذه العلة للألم دائمًا.

هنا يظهر، دون مواربة، الاختلاف الجوهري عما سبق. كان بإمكان أبيقور أن يقول: هل هذا الجشع طبيعي وضروري؟ إذن أشبعه ببساطة، بالماء والخبز، وسينطفئ لعدم وجود ما يغذيه. يرفض «الدهامابادا» هذا الحل، لأنه لا يعتقد أن أي غذاء يطفئ الجشع — بل يشعله.

إذا كان المرء مغمورًا بالهموم، مستسلمًا للشهوات العنيفة، لا يبحث إلا عن لذته، ينمو الجشع فيه. وهو الذي يشد وثاقه بيديه.

إذن، لا تصنيف هنا، بل تشخيص من نوع آخر تمامًا: ما يربط ليس هذا الشيء أو ذاك المرغوب فيه بشدة، بل بنية الأخذ ذاتها — وهذه البنية لا تقبل أي نسخة مقبولة. حيث كان أبيقور يفصل، داخل الرغبة، جزءًا مشروعًا تطلبه الطبيعة ذاتها، لا يمنح «الدهامابادا» هذه الشرعية لأي جزء: جشع الضرورة ينبت بقوة كجشع الباطل، ما لم يُستأصل جذره. لا تُوزن ليانة؛ إما أن تُقتلع، وإما تستمر في الانتشار.

ما يُصنّف، وما يُقتلع

سيكون من الخطأ، ومن الكسل، القول إن هذه النصوص الثلاثة تتقارب ببساطة نحو «يجب أن نرغب أقل». فهي لا تتفق حتى على ما يجب فعله بالرغبة. يصنّف أبيقور: ثمة جزء من الإرادة ينبع من الطبيعة ذاتها، وهذا الجزء يمكن ويجب إشباعه دون تردد — يكفي التصنيف لاستبعاد الباقي. يستأنف سينيكا هذا التصنيف، لكنه يضيف إليه اختبارًا: يجب على الجسد أن يتحقق مما يؤكده العقل، وإلا فلن يصدقه إلا نصف تصديق؛ وينقل، في نقطة حاسمة، موضع الشر — ليس الشيء المرغوب فيه، بل النفس الراغبة. أما «الدهامابادا»، فلا يصنّف شيئًا: ينظر إلى ديناميكية نمو لا تعرف نسخة مشروعة، ولا مخرج لها سوى الاستئصال الكلي، من الجذر.

ومع ذلك، تحت هذا الخلاف الحقيقي، يتردد شيء ما بين النصوص، دون أن يتماهى. أبيقور وسينيكا، حين يبحثان عما تطلبه الطبيعة حقًا، يكتشفان أنها تطلب القليل — أقل بكثير مما جعلته العادة يبدو ضروريًا. و«الدهامابادا»، حين يرى الجشع ينمو، يكتشف أنه لا يملك أبدًا حدًا طبيعيًا يتوقف عنده — فلا شيء في الشيء المرغوب يحد من توسعه بنفسه. تتلامس هاتان الكشوفتان من تحت: في كلتا الحالتين، ما يهدد لا يأتي من الخارج، ولا من ندرة العالم، بل من ديناميكية داخلية، إذا تُركت لنفسها، لا تعرف حدًا. يقول سينيكا ذلك عن النفس المريضة التي يثقلها الثراء كما يثقلها الفقر؛ ويقول «الدهامابادا» ذلك عن الجذر الذي يجعل الشجرة تنبت دائمًا من جديد رغم قطعها. الشر، في كلتا الحالتين، ليس في الشيء الذي ننظر إليه — بل في الحركة التي تلتصق به، والتي، إذا لم تُوقف من الداخل، لن تتوقف أبدًا من الخارج.

أما عن المخرج، فتنفصل السبل دون عودة ممكنة، ويجب مقاومة إغراء دمجها. ينتهي أبيقور وسينيكا إلى ذاتٍ قاست حاجاتها بشكل صحيح، ويمكنها، بعد هذا القياس، أن تركن إلى حدودها التي اعترفت بها كحدودها — السكينة والاكتفاء الذاتي هما حالا ذات تمتلك، وإن كان ذلك بالقليل. أما «الدهامابادا»، فلا يعد بأي راحة من هذا النوع لذات قاست نفسها جيدًا: فهو يستهدف إطفاء الجذر الذي ينتج، في كل ذات، الأخذ ذاته — لا رغبة منظمة، بل نهاية ما يرغب هكذا. الأول يضبط مقياس صاحب؛ الثاني يفكك الملكية كفعل.

ما يبقى، بعد الحساب

لنعد إلى أبسط صورة، تلك التي يعطيها أبيقور عرضًا وتضم كل شيء: ماء، خبز، جوع حقيقي يصادف ما يطفئه. في هذه اللحظة بالضبط، يقول، لا ينقص شيء — لا الفقير ولا الغني، فالجوع لا يعرف رتبة. ما يأتي بعدها، المطالبة بطعام أندر، بماء أبرد، بخبز من طحين آخر، لا يجيب على الجوع: يجيب على شيء آخر، وُلد لا ندري أين، اتخذ من حاجة حقيقية ذريعة ليستقر باسمها. سيذهب سينيكا ليتحقق، بضعة أيام كل شهر، من أن الخبز يكفي بعد. أما «الدهامابادا»، فسينظر إلى أبعد: لا الخبز، ولا الرغبة في الخبز، بل ما بدأ فينا يريد خبزًا مختلفًا قبل أن ننتهي من الأول.