Nhận thức như dệt gấm: sai lầm của lối tư duy nhị nguyên theo Tyson Yunkaporta

T

Theo Tyson Yunkaporta, tư duy phương Tây đã tự giam mình trong một lô-gíc phân chia, phân loại và đối lập. Cách tiếp cận này, dựa trên những phạm trù nhị nguyên, đơn giản hóa sự phức tạp của sinh giới thành những lưỡng phân giản lược: tự nhiên/văn hóa, chủ thể/khách thể, lý tính/phi lý. Thế nhưng, lối tư duy ấy bỏ qua một chân lý sâu xa hơn: tri thức không phải là kho thông tin để tích lũy, mà là một quá trình động, sinh ra từ sự trao đổi giữa các sinh thể.

Nền tảng của Sand Talk phân biệt hai dạng thức hiểu biết. Một là sự hiển nhiên nội tại, một sự khai sáng trỗi dậy từ trải nghiệm trực tiếp với thế giới. Hai là tập hợp những dữ liệu tiếp thu, truyền đạt hoặc ghi chép. Sự phân biệt này không hề ngẫu nhiên: nó gợi ý rằng tri thức chân thực không thu gọn vào những phát ngôn cố định, mà nảy nở trong tương tác. Theo Tyson Yunkaporta, chính ngôn từ cũng phản bội sự căng thẳng này. Chẳng hạn, thuật ngữ tiếng Anh knowledge thường được dịch là “tri thức” hay “hiểu biết” tùy ngữ cảnh, như thể hai khái niệm ấy có thể hoán đổi cho nhau. Nhưng sự tương đương ấy che giấu một khác biệt cốt lõi: một bên thuộc về kinh nghiệm sống, bên kia thuộc về truyền tải máy móc.

Tuy nhiên, để diễn đạt rõ ràng, bản dịch đôi khi sẽ dùng knowledge (tri thức) theo nghĩa “kiến thức” hoặc “hiểu biết”.

Cạm bẫy của những khuôn mẫu lặp lại

Tư duy nhị nguyên dựa vào những patterns – những mô hình lặp đi lặp lại và tự khẳng định mình như những khuôn khổ bất khả kháng. Theo Tyson Yunkaporta, những sơ đồ ấy không hề trung tính: chúng định hình cách ta cảm nhận thực tại bằng cách chia cắt nó thành những đơn vị riêng biệt, thường được phân cấp. Một cái cây, chẳng hạn, không còn là một sinh thể trong mối quan hệ với môi trường xung quanh, mà trở thành một “đối tượng tự nhiên” để nghiên cứu, khai thác hoặc bảo vệ. Cách tiếp cận này, kế thừa từ một truyền thống triết học ưu tiên trừu tượng, xóa mờ những mối liên kết gắn kết các sinh thể.

Thế nhưng, những patterns ấy không phải là tất yếu. Chúng là sản phẩm của lịch sử, của một lựa chọn văn hóa. Tyson Yunkaporta chỉ ra rằng còn có những cách tư duy khác, nơi tri thức nảy sinh từ một cuộc đối thoại liên tục. Trong viễn cảnh này, một câu chuyện không đơn thuần là một lời kể, mà là một hành động dệt gấm: ta đan xen những sợi suy tưởng, trải nghiệm, những giọng nói đa dạng. Quá trình ấy, mà nền tảng gọi là yarning, không theo tuyến tính. Nó không đi theo một tiến trình logic, mà xoắn ốc, dung nạp những khúc quanh, những quay lại, những im lặng.

Bạo lực của các phạm trù

Tư duy nhị nguyên không chỉ là vấn đề phương pháp: nó còn là một hình thức bạo lực. Bằng cách áp đặt những đối lập cứng nhắc, nó loại trừ tất cả những gì không lọt vào khuôn khổ của nó. Theo Tyson Yunkaporta, lô-gíc này có những hệ quả cụ thể. Nó biện minh cho những hệ thống thống trị, nơi một số sinh thể – dù là con người hay phi nhân – bị đẩy xuống hàng tài nguyên hoặc chướng ngại. Nó cũng phủ nhận khả năng một nhận thức tập thể, nơi tri thức sinh ra từ sự trao đổi giữa các thế hệ, các loài và các yếu tố.

Nền tảng đề cập đến những cộng đồng đã chọn sống theo những nguyên tắc khác. Những nhóm người này, xuất hiện từ những năm 1970, tìm cách kết nối những lối sống hiện đại với những luật lệ tổ tiên. Sự tồn tại của họ thách thức chính ý niệm rằng tư duy nhất thiết phải tuân theo những phạm trù có sẵn. Theo Tyson Yunkaporta, những trải nghiệm ấy cho thấy một con đường khác khả dĩ: một nhận thức không phân chia, mà kết nối.

Lời mời gọi gỡ bỏ học hỏi

Đề xuất của Tyson Yunkaporta không phải là một giáo điều, mà là lời mời gọi suy nghĩ lại mối quan hệ của ta với tri thức. Nó gợi ý rằng tri thức không phải là lãnh thổ để chinh phục, mà là không gian để cùng nhau cư ngụ. Điều này đòi hỏi từ bỏ một số niềm tin chắc chắn: rằng chân lý là duy nhất, rằng tiến bộ là tuyến tính, rằng những đối lập là tự nhiên.

Cách tiếp cận này không phải là phủ nhận lý tính, mà là phê phán sự độc quyền của nó. Theo Tyson Yunkaporta, tư duy nhị nguyên có những giới hạn: nó không thể nắm bắt được sự phức tạp của những mối quan hệ cấu thành sinh giới. Ngược lại, một nhận thức tập thể, cởi mở với tiếng nói của tổ tiên, của phi nhân và của các thế hệ tương lai, mang đến một cách khác để cảm nhận thế giới. Nó không tìm cách giải thích tất cả, mà lắng nghe tất cả.