La cognición como tejido: el error de lo binario según Tyson Yunkaporta

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Para Tyson Yunkaporta, el pensamiento occidental se ha encerrado en una lógica que separa, clasifica y opone. Este enfoque, basado en categorías binarias, reduce la complejidad de lo vivo a dualidades simplificadoras: naturaleza/cultura, sujeto/objeto, racional/irracional. Sin embargo, esta manera de pensar ignora una verdad más profunda: el conocimiento no es un acervo de información por acumular, sino un proceso dinámico, nacido del intercambio entre los seres.

El fundamento de Sand Talk distingue dos formas de saber. Una es una evidencia íntima, una revelación que surge de la experiencia directa del mundo. La otra es un conjunto de datos adquiridos, transmitidos o registrados. Esta distinción no es anodina: sugiere que el conocimiento verdadero no se reduce a enunciados fijos, sino que se despliega en la interacción. Según Tyson Yunkaporta, las palabras mismas traicionan esta tensión. El término inglés knowledge, por ejemplo, suele traducirse como “conocimiento” o “saber” según los contextos, como si estas nociones fueran intercambiables. No obstante, esta equivalencia oculta una diferencia fundamental: una remite a la experiencia vivida, la otra a la transmisión mecánica.

Sin embargo, para claridad del discurso, la traducción otorgará a veces a knowledge (el conocimiento) el sentido de conocimientos o de saber.

La trampa de los esquemas repetitivos

El pensamiento binario se apoya en patterns, modelos que se repiten e imponen como marcos incontestables. Según Tyson Yunkaporta, estos esquemas no son neutros: moldean nuestra percepción de lo real al fragmentarlo en unidades distintas, a menudo jerarquizadas. Un árbol, por ejemplo, deja de ser un ser en relación con su entorno para convertirse en un “objeto natural” por estudiar, explotar o proteger. Este enfoque, heredado de una tradición filosófica que privilegia la abstracción, borra los vínculos que unen a los seres vivos.

Pero estos patterns no son inevitables. Son producto de una historia, de una elección cultural. Tyson Yunkaporta observa que existen otras maneras de pensar, donde el conocimiento emerge de un diálogo continuo. En esta perspectiva, un relato no es una simple narración, sino un acto de tejido: se entrelazan en él hilos de reflexión, experiencias, voces múltiples. Este proceso, que el fundamento evoca bajo el término yarning, no es lineal. No sigue una progresión lógica, sino que se despliega en espiral, integrando desvíos, retornos, silencios.

La violencia de las categorías

El pensamiento binario no es solo una cuestión de método: es una forma de violencia. Al imponer oposiciones rígidas, excluye todo lo que no encaja en sus casillas. Según Tyson Yunkaporta, esta lógica tiene consecuencias concretas. Justifica sistemas de dominación donde ciertos seres —humanos o no humanos— son relegados al rango de recursos u obstáculos. Niega también la posibilidad de una cognición colectiva, donde el conocimiento nace del intercambio entre generaciones, especies y elementos.

El fundamento menciona comunidades que han optado por vivir según principios distintos. Estos grupos, surgidos a partir de los años setenta, buscan articular modos de vida modernos con leyes ancestrales. Su misma existencia cuestiona la idea de que el pensamiento deba someterse necesariamente a categorías preestablecidas. Para Tyson Yunkaporta, estas experiencias demuestran que otra vía es posible: una cognición que no separa, sino que conecta.

Una invitación a desaprender

La propuesta de Tyson Yunkaporta no es una doctrina, sino una invitación a repensar nuestra relación con el saber. Sugiere que el conocimiento no es un territorio por conquistar, sino un espacio por habitar juntos. Esto implica renunciar a ciertas certezas: la idea de que la verdad es una, que el progreso es lineal, que las oposiciones son naturales.

Este enfoque no supone un rechazo de la racionalidad, sino una crítica a su monopolio. Según Tyson Yunkaporta, el pensamiento binario tiene sus límites: no puede captar la complejidad de las relaciones que constituyen lo vivo. En cambio, una cognición colectiva, abierta a las voces de los ancestros, los no humanos y las generaciones futuras, ofrece otra manera de aprehender el mundo. No busca explicarlo todo, sino escucharlo todo.