Yaşayanların sökümü: gölgeler ve öz-imgelemler

Yağma şiddeti yalnızca alıp götürmekle yetinmez. Dokunduğunu başka bir şeye dönüştürür: kullanılabilir bir maddeye, kalınlığı olmayan bir gölgeye, boşaltılacak bir anlam deposuna. Bu mekanizmaları, her şeyin karşı karşıya getirdiği iki ses açığa çıkarır. Biri ırklaştırılmış bedenlerin tarihinden, diğeri orman ve ruhlarından konuşur. Yine de, ayrılıklarında bile, bir karşılık vardır.

Afrika ve Zenci’nin mitik kaynaklar olarak inşası

Ne var ki, mitik kaynaklar olarak Afrika ve Zenci, yalnızca dayanılmaz bir sınırı, anlamın ihlalini ve coşkulu bir histeriyi beslemekle kalmaz.

Mbembe burada ekonomik sömürüyü aşan bir işlemden söz ediyor. Afrika ve Zenci, mitik kaynaklar haline gelir: sömürülecek gerçeklikler değil, başka bir şeyi beslemeye yarayan figürler. Dayanılmaz bir sınır, yani sistemin kendini inkâr etmeden aşamayacağı, ama varlığını sürdürmek için sürekli zorlamak zorunda olduğu bir eşik. Anlamın ihlali, canlının kendi anlamından boşaltılarak dışarıdan dayatılan bir anlatının hizmetine sokulduğu yarık. Coşkulu histeri ise, bu yıkımın kendisinde bir haz bulmayı, sanki yağma şiddetinin meşruiyetini yarattığı aşırılıkta arar.

Hedef alınan yalnızca bir toprak ya da bedenler değil, bir simgesel işlevdir. Afrika ve Zenci, maddi kaynaklara indirgenmez; bir anlam operatörü olarak devreye sokulurlar. Varoluşları, bir sistemin kendini tanımlamak için ihtiyaç duyduğu varlıklardır. Değerleri, sistemin kendi kırılganlığını gizlemek için sürekli yeniden icat etmek zorunda kaldığı keyfiliği görmemizi engelledikleri noktada yatar.

Xapiri’ler ve öz-imgelemlerin görünmez kılınması

yardımcı ruhlar olarak xapiri’ler, varlıkların, varlıkların ve en çeşitli nesnelerin (bu öz-imgelemler evreni, tanımı gereği sonsuzdur) ilk « imgeleri » (utupë) dir.

Kopenawa, yağmanın hedefinin yalnızca orman ya da sakinleri olmadığı bir dünya betimler: yağmalanan, her varoluşu önceleyen ve temellendiren utupë — bu öz-imgelemlerdir. Xapiri’ler, dost-ruhlar, bu sonsuz ilk-imge evreninin bekçileridir. Ormanı yağmalamak, öncelikle bu imgelerin varlığını inkâr etmek, onları görünmez kılmak, sanki hiçbir zaman özne olmamışlar gibi davranmaktır.

Yağma şiddeti yalnızca görünür varlıklara karşı bir saldırı değildir. O, varlıkları mümkün kılan şeye karşı bir savaştır: ne kaynaklara ne de simgelere indirgenebilen, dünyanın dokusunu oluşturan bir öz-imgelemler ağına. Xapiri’ler birer metafor değildir — etkin varlıklardır, müttefiklerdir; yok oluşları, gerçekliğin bir uzvunun kesilmesine eşdeğerdir. Onları inkâr etmek, olasılıkların sonsuzluğuna saldırı demektir.

İki indirgeme, aynı mantık

Mbembe mitik kaynaklardan söz ederken, Kopenawa öz-imgelemlerden bahseder. Terimler farklıdır, ama işlem aynıdır: var olanı, olduğu şey olmaktan çıkarmak. Birinde, bedenler ve topraklar, meşruiyet arayan bir sistemin hizmetine sunulan anlam operatörlerine dönüşür. Diğerinde, ruhlar ve ilk-imgeler görünmez kılınır, orman da yalnızca bir hammadde deposu haline gelir.

Benzerlik, mekanizmaların özdeşliğinde değil, etkilerinde yatar: yaşayanın, çıkarılabilir bir işleve indirgenmesinde. Bu işlev ister simgesel olsun (bir coşkulu histeriyi beslemek), ister maddi (ormanı sömürmek), her zaman bir bilme şiddetini — kavradığı şeyin karmaşıklığını inkâr eden bir bilme biçimini — varsayar.

Yakalanmaya direnen

Ne Mbembe ne de Kopenawa bir çözüm önerir. Daha çok, yağmanın kendisinde, çıkarma mantığından kaçan şeyi işaret ederler. Mbembe için belki de anlamın ihlalinde bir şey sıyrılır: sürekli zorlanan dayanılmaz bir sınır, sistemin istikrarsızlığını açığa vurur. Kopenawa içinse, utupë’lerin sonsuzluğu direnir: tanımı gereği tükenemez bir öz-imgelemler evreni.

Direniş bir program değil, bir varlıktır. Yağmanın kategorilerinin dışında var olmaya devam eden şeyde yatar: gölge olmaya direnen bedenlerde, görünmez kılınmaya rağmen dans etmeyi sürdüren ruhlarda. Politikadan önce ontolojiktir, çünkü bir dünyayı dünya yapan şeyi — bir kaynağa değil — hedef alır.