Die Extraktion der Lebenden: Schatten und Bilder-Essenzen

Zwei Logiken der Prädation, ein und derselbe Krieg gegen die Welten

Die Extraktion der Lebenden: Schatten und Bilder-Essenzen
Raffael — 'Die Schule von Athen' von Raffaello Sanzio da Urbino. Wikimedia Commons, Public domain (CC0).

Die extraktive Gewalt begnügt sich nicht damit, zu entnehmen. Sie verwandelt, was sie berührt, in etwas anderes: in verfügbare Materie, in einen Schatten ohne Tiefe, in ein Reservoir von Sinn, das geleert werden kann. Zwei Stimmen enthüllen ihre Mechanismen, von Orten aus, die einander in allem zu widersprechen scheinen. Die eine spricht aus der Geschichte rassisierter Körper, die andere aus dem Wald und seinen Geistern. Und doch antwortet in ihrer Unterscheidung selbst etwas einander.

Afrika und der Neger als mythische Ressourcen

Doch als mythische Ressourcen sind Afrika und der Neger nicht nur dazu bestimmt, eine unhaltbare Grenze zu speisen, den Einbruch des Sinns und eine freudige Hysterie.

Achille Mbembe, Critique de la raison n gre  — Ausg. nach der französischen Ausgabe, trad. viasophia

Mbembe benennt hier eine Operation, die über die ökonomische Ausbeutung hinausgeht. Afrika und der Neger werden zu mythischen Ressourcen: nicht zu Realitäten, die ausgebeutet werden, sondern zu Figuren, die etwas anderem dienen. Eine unhaltbare Grenze – eine Schwelle, die das System nicht überschreiten kann, ohne sich selbst zu negieren, die es aber dennoch ständig verschieben muss, um sich zu erhalten. Der Einbruch des Sinns bezeichnet jenen Riss, durch den das Lebendige seiner eigenen Bedeutung entleert wird, um nur noch ein Zeichen im Dienst einer fremden Erzählung zu sein. Die freudige Hysterie schließlich deutet auf eine Lust an dieser Zerstörung selbst hin, als fände die extraktive Gewalt ihre Legitimation im Exzess, den sie hervorbringt.

Was hier angegriffen wird, ist nicht nur ein Territorium oder Körper, sondern eine symbolische Funktion. Afrika und der Neger werden nicht auf materielle Ressourcen reduziert – sie werden als Sinnstifter mobilisiert, als Entitäten, deren bloße Existenz ein System rechtfertigt und nährt, das sie braucht, um sich zu definieren. Ihr Wert liegt in dem, was sie unsichtbar machen: die Willkür einer Logik, die sich ständig neu erfinden muss, um ihre eigene Fragilität zu verbergen.

Die Xapiri und die Unsichtbarmachung der Bilder-Essenzen

als helfende Geister Xapiri die „Bilder“ (utupë) der Urwesen, Entitäten und vielfältigsten Dinge (das Universum dieser Bilder-Essenzen ist per definitionem unendlich).

Davi Kopenawa, La Chute du ciel , Buch La Chute du ciel" maison nomLangSource="Yanomami  — Ausg. nach der französischen Übersetzung von Bruce Albert, Plon, coll. Terre humaine, 2010

Kopenawa beschreibt eine Welt, in der nicht nur der Wald oder seine Bewohner geplündert werden, sondern die utupë – jene Bilder-Essenzen, die allem Dasein vorausgehen und es begründen. Die Xapiri, die Geist-Freunde, sind die Hüter dieses unendlichen Universums urtümlicher Bilder. Den Wald zu plündern heißt zunächst, die Existenz dieser Bilder zu leugnen, sie unsichtbar zu machen, als wären sie nie eigenständige Subjekte gewesen.

Die extraktive Gewalt ist nicht nur ein Angriff auf sichtbare Wesen. Sie ist ein Krieg gegen das, was sie erst möglich macht: ein Gewebe von Bilder-Essenzen, die sich weder auf Ressourcen noch auf Symbole reduzieren lassen, sondern das Gefüge der Welt selbst ausmachen. Die Xapiri sind keine Metaphern – sie sind aktive Präsenz, Verbündete, deren Verschwinden einer Amputation des Wirklichen gleichkommt. Indem man sie leugnet, greift man die Unendlichkeit der Möglichkeiten selbst an.

Zwei Reduktionen, eine einzige Logik

Mbembe spricht von mythischen Ressourcen, Kopenawa von Bilder-Essenzen. Die Begriffe unterscheiden sich, doch die Operation ist dieselbe: Was existiert, wird in etwas anderes verwandelt, als es ist. Im einen Fall werden Körper und Territorien zu Sinnstiftern im Dienst eines Systems, das sie zu seiner Legitimation braucht. Im anderen werden Geister und urtümliche Bilder unsichtbar gemacht, damit der Wald nur noch ein Reservoir von Rohstoffen ist.

Die Übereinstimmung liegt nicht in der Identität der Mechanismen, sondern in ihrer Wirkung: der Reduktion des Lebendigen auf eine extrahierbare Funktion. Ob diese Funktion symbolisch ist (eine freudige Hysterie zu speisen) oder materiell (den Wald auszubeuten), sie setzt stets eine epistemische Gewalt voraus – eine Weise des Wissens, die die Komplexität dessen, was sie erfasst, leugnet.

Was sich der Einverleibung entzieht

Weder Mbembe noch Kopenawa schlagen eine Lösung vor. Sie bezeichnen vielmehr das, was in der Prädation selbst der extraktiven Logik entgeht. Für Mbembe ist es vielleicht der Einbruch des Sinns, in dem sich etwas entzieht: eine unhaltbare Grenze, die, indem sie ständig verschoben wird, die Instabilität des Systems offenbart. Für Kopenawa ist es die Unendlichkeit der utupë, die widersteht: ein Universum von Bilder-Essenzen, das sich per definitionem nicht erschöpfen lässt.

Der Widerstand ist kein Programm, sondern eine Präsenz. Er besteht in dem, was außerhalb der Kategorien der Prädation weiter existiert: Körper, die sich weigern, Schatten zu sein, Geister, die trotz der Unsichtbarmachung weiter tanzen. Er ist ontologisch, bevor er politisch ist, denn er berührt das, was eine Welt zur Welt macht – und nicht zur Ressource.

Zitierte Quellen

  • Achille Mbembe, Critique de la raison n gre, Ausg. .
  • Davi Kopenawa, La Chute du ciel, Ausg. Plon, coll. Terre humaine, 2010, Übers. Bruce Albert (propos yanomami recueillis et traduits).