जीवितों का निष्कर्षण : छायाएँ और प्रतिमा-सारतत्त्व

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निष्कर्षण की हिंसा केवल छीनने तक सीमित नहीं रहती। जो कुछ भी वह छूती है, उसे बदलकर कुछ और बना देती है—एक उपलब्ध पदार्थ, एक गहराईहीन छाया, एक अर्थों का भंडार जिसे खाली किया जाना है। इसके तंत्रों को दो आवाज़ें उजागर करती हैं, उन स्थानों से जहाँ सब कुछ उन्हें एक-दूसरे के विपरीत खड़ा करता प्रतीत होता है। एक आवाज़ नस्लीकृत शरीरों के इतिहास से बोलती है, दूसरी जंगल और उसके आत्माओं से। फिर भी, उनके अंतर में ही कुछ ऐसा गूंजता है जो एक-दूसरे का उत्तर देता है।

अफ़्रीका और नीग्रो : पौराणिक संसाधन

फिर भी, पौराणिक संसाधन के रूप में अफ़्रीका और नीग्रो केवल एक असहनीय सीमा को पोषित करने, अर्थ की उल्लंघना और एक उन्मादी उल्लास को ही साकार नहीं करते।

यहाँ म्बेम्बे एक ऐसी प्रक्रिया की ओर इशारा करते हैं जो आर्थिक शोषण से कहीं आगे जाती है। अफ़्रीका और नीग्रो पौराणिक संसाधन बन जाते हैं—न केवल शोषण के लिए उपलब्ध वास्तविकताएँ, बल्कि वे आकृतियाँ जो किसी और चीज़ को पोषित करने के लिए काम आती हैं। असहनीय सीमा से तात्पर्य उस दहलीज़ से है जिसे व्यवस्था स्वयं को नकारे बिना पार नहीं कर सकती, फिर भी जिसे उसे निरंतर आगे धकेलते रहना पड़ता है ताकि वह स्वयं को बनाए रख सके। अर्थ की उल्लंघना उस दरार को कहते हैं जहाँ जीवित को उसके अपने अर्थ से खाली कर दिया जाता है, ताकि वह केवल किसी बाहरी कथा की सेवा में एक चिह्न बनकर रह जाए। उन्मादी उल्लास इस विनाश में ही एक आनंद की ओर संकेत करता है, मानो निष्कर्षण की हिंसा अपनी वैधता उसी अतिरेक में पाती है जिसे वह उत्पन्न करती है।

जो निशाने पर है, वह केवल एक भूभाग या शरीर नहीं, बल्कि एक प्रतीकात्मक कार्य है। अफ़्रीका और नीग्रो भौतिक संसाधनों तक सीमित नहीं रह जाते—वे अर्थ के संचालक बन जाते हैं, ऐसी सत्ताएँ जिनकी मात्र उपस्थिति एक ऐसी व्यवस्था को न्यायोचित और पोषित करती है जिसे अपनी परिभाषा के लिए उनकी आवश्यकता होती है। उनकी कीमत इस बात में निहित है कि वे क्या छिपाने में मदद करते हैं : एक तर्क की मनमानी, जिसे अपनी कमज़ोरी को ढंकने के लिए लगातार स्वयं को पुनर्सृजित करना पड़ता है।

जापिरि और प्रतिमा-सारतत्त्वों का अदृश्यकरण

सहायक आत्माओं के रूप में जापिरि विविधतम प्राणियों, सत्ताओं और वस्तुओं की आदि-प्रतिमाएँ (उतुपे) हैं—इन प्रतिमा-सारतत्त्वों का संसार, परिभाषा के अनुसार, अनंत है।

कोपेनावा एक ऐसे संसार का वर्णन करते हैं जहाँ शिकार का निशाना केवल जंगल या उसके निवासी नहीं, बल्कि उतुपे हैं—वे प्रतिमा-सारतत्त्व जो हर अस्तित्व के पूर्व और आधार हैं। जापिरि, आत्माएँ-मित्र, इस अनंत आदि-प्रतिमाओं के संसार की संरक्षक हैं। जंगल का शोषण करना सबसे पहले इन प्रतिमाओं के अस्तित्व को नकारना है, उन्हें अदृश्य बना देना, मानो वे कभी पूर्ण विषय नहीं रहे हों।

निष्कर्षण की हिंसा केवल दृश्य प्राणियों के विरुद्ध आक्रमण नहीं है। वह उन तत्त्वों के विरुद्ध युद्ध है जो उन्हें संभव बनाते हैं : प्रतिमा-सारतत्त्वों का वह ताना-बाना जो न तो संसाधन है, न प्रतीक, बल्कि संसार की बुनावट स्वयं है। जापिरि रूपक नहीं हैं—वे सक्रिय उपस्थितियाँ हैं, ऐसे सहयोगी जिनका लोप वास्तविकता का अंगच्छेदन है। उन्हें नकारना अनंत संभावनाओं पर ही प्रहार है।

दो संक्षेपण, एक ही तर्क

जहाँ म्बेम्बे पौराणिक संसाधनों की बात करते हैं, वहीं कोपेनावा प्रतिमा-सारतत्त्वों की। शब्द भिन्न हैं, पर प्रक्रिया एक ही है : जो कुछ है, उसे बदलकर कुछ और बना देना। एक स्थिति में, शरीर और भूभाग एक ऐसी व्यवस्था के लिए अर्थ के संचालक बन जाते हैं जिसे अपनी वैधता के लिए उनकी आवश्यकता होती है। दूसरी स्थिति में, आत्माएँ और आदि-प्रतिमाएँ अदृश्य कर दी जाती हैं, ताकि जंगल केवल कच्चे माल का भंडार रह जाए।

समानता तंत्रों की एकरूपता में नहीं, बल्कि उनके प्रभाव में है : जीवित को एक निष्कर्षणीय कार्य में बदल देना। चाहे यह कार्य प्रतीकात्मक हो (एक उन्मादी उल्लास को पोषित करना) या भौतिक (जंगल का दोहन), इसमें हमेशा एक ज्ञानमीमांसीय हिंसा निहित होती है—एक ऐसा जानने का ढंग जो जिसकी वह व्याख्या करता है, उसकी जटिलता को नकार देता है।

कब्ज़े से बच निकलने वाला

ना तो म्बेम्बे और ना ही कोपेनावा कोई समाधान प्रस्तुत करते हैं। वे उस चीज़ की ओर इशारा करते हैं जो शोषण की प्रक्रिया में ही निष्कर्षण के तर्क से बच निकलती है। म्बेम्बे के लिए, शायद अर्थ की उल्लंघना में ही कुछ ऐसा है जो बच निकलता है : एक असहनीय सीमा जिसे लगातार आगे धकेला जाता है, और जो व्यवस्था की अस्थिरता को उजागर करती है। कोपेनावा के लिए, उतुपे का अनंत ही प्रतिरोध है : प्रतिमा-सारतत्त्वों का एक ऐसा संसार जो, परिभाषा के अनुसार, कभी समाप्त नहीं हो सकता।

प्रतिरोध कोई कार्यक्रम नहीं, बल्कि एक उपस्थिति है। वह उन तत्त्वों में निहित है जो निष्कर्षण की श्रेणियों से परे अस्तित्व बनाए रखते हैं : ऐसे शरीर जो छाया बनने से इनकार करते हैं, ऐसी आत्माएँ जो अदृश्य किए जाने के बावजूद नृत्य करती रहती हैं। यह प्रतिरोध राजनीतिक से पहले सत्तामीमांसीय है, क्योंकि वह उस चीज़ को छूता है जो किसी संसार को संसार बनाती है—और संसाधन नहीं।