Yerinden Kımıldatılmayan Merkez

İnsan, ruhun sağlamlığını genellikle bir sertlik olarak düşünür: zırhlanan, dişlerini sıkan, hiçbir şeyin kendisine dokunmasına izin vermeyen biri. Bhagavad-Gîtâ’nın açıldığı savaş alanında, okçu Arjuna tam da her şeyi hissettiği için yıkılır — acıma, yanlış yapma korkusu, dökeceği kanın tiksintisi. Ve Krishna’ya sorduğu soru artık bir savaşçının değil, bir öğrencinin sorusudur: « bilgelikte ve tefekkürde sabit » olan, « konuşurken, dinlenirken, hareket ederken düşüncesinde sarsılmayan » insanı nasıl tanırız?

Prithâ’nın oğlu, kalplere nüfuz eden bütün arzuları terk ettiğinde ve kendi kendisiyle mutlu olduğunda, o zaman bilgelikte sabit olduğu söylenir. […] Kaplumbağa nasıl bütün üyelerini içine çekerse, o da duyularını duyulur nesnelerden çektiğinde, onda bilgelik pekişir.

, Bhagavadgita , livre İkinci Bölüm, § 55 ve 58 — éd. Fransızca çevirisinden: Émile Burnouf, Librairie de l'Institut, 1861

Yanıt, zırh imgesini boşa çıkarır. Krishna’nın betimlediği bilge bir duvar değildir; bir kaplumbağadır. Fark tamamen harekettedir: duvar direnir, kaplumbağa kendini toplar. Çarpanı kırmak yerine, çarpılabilecek olanı geri çeker. Üyeleri kesilmemiştir, içeri girer — ve yeniden çıkabilir. Sağlamlık, dünyaya karşı bir katılık değil, bir geri çağırma gücüdür: duyuları içeri almak, bir elin kapanması gibi. « Felaketlerde sarsılmaz, başarıda sevinçten uzak » olan insan, « sevgileri, korkuları, öfkeleri » sertleşerek değil, duyularını onları sürükleyen şeylere uzatmayı bırakarak kovmuştur.

Bu sağlamlık bir şeye dayanır. İkinci Bölüm’ün tamamı, kaplumbağaya gelmeden önce bunu ortaya koymuştur: geçen bedenlerin altında, « Ne oklar deler, ne alev yakar » bir Ruh vardır — ezeli, dokunulmaz. Bilgenin sarsılmazlığı buradan gelir. Zıtlıklara karşı koymaz; onları ulaşamayacağı yere çekilir. Ve hareket, bir su imgesiyle tamamlanır: « Her zaman dolan değişmez Okyanus’a sular karışır: böylece bütün arzularını kaybeden insan huzura kavuşur. » Arzu tek tek savaşılmaz; bir ırmak denize girince ırmak olmaktan çıkar gibi kaybolur. Gîtâ bu son noktayı « ilahi durak » olarak adlandırır: ona ulaşan ruhun « artık sıkıntısı yoktur ».

Bilgenin sağlamlığı bir duyarsızlık mıdır?

Hayır. Ne Gîtâ ne de Spinoza sönmüş bir yürek betimler. « Bilgelikte sabit » olan duyularını çekmiştir, ama « kendi kendisiyle mutludur »; Spinoza’nın bilgini « gerçek bir hoşnutluk »a sahiptir. Bu, duygunun yokluğu değil, bir temeldir: zıtlıkların dokunduğu ama yerinden oynatamadığı bir merkez. Kendini toplayan kaplumbağa üyelerini kaybetmemiştir — artık onları dışarı sarkıtmayı bırakmıştır.

İki bin yıl ve bir kıta uzaklıkta, Spinoza şaşırtıcı derecede benzer bir insan betimler: talih artık sallayamayan. Etik’in sonunda, tutkuların tüm mekaniğini kat ettikten sonra, cahil insanı « dış nedenler tarafından birçok yönden sarsılan » biri olarak betimler ve ona başka bir figürü karşı çıkarır.

Bilge insan ise, bu niteliğiyle ele alındığında, iç huzursuzluğu neredeyse hiç bilmez; kendisinin, Tanrı’nın ve şeylerin ezeli bir zorunlulukla bilincinde olarak, asla var olmaktan vazgeçmez ve gerçek bir hoşnutluğa sahiptir.

, Etik , livre Beşinci Kitap, § 42. önerme, açıklama — éd. Fransızca çevirisinden: Charles Appuhn, Garnier Frères, 1913

Portre örtüşür; yol ise tamamen farklıdır. Çünkü Spinoza hiçbir şeyi geri çekmez. Onun sağlamlığı duyuları çıkarmakla değil, anlamakla elde edilir: ruhun gücü, onda bulunan « tek başına bilim »den ibarettir. Spinozacı bilge dünyaya dönük kalır, duyuları açıktır; değişen, içine giren dünyanın niceliği değil, onun hakkında oluşturduğu fikirlerin niteliğidir. Şeyleri tek bir ezeli zorunluluk olarak kavradıkça, etkiler onu daha az sarsar. Ve kaplumbağanın ima ettiği düzeni açıkça tersine çevirir:

Mutluluk erdemin ödülü değil, erdemin kendisidir; ve bu olgunlaşma, duyusal iştahlarımızı bastırmakla elde edilmez; tersine, bu olgunlaşma duyusal iştahlarımızı bastırmayı mümkün kılar.

, Etik , livre Beşinci Kitap, § 42. önerme — éd. Fransızca çevirisinden: Charles Appuhn, Garnier Frères, 1913

İşte ayrım çizgisi, her türlü yakınlaştırmadan önce net bir şekilde durur. Gîtâ çıkarmadan huzura gider: önce duyularını çek, arzudan vazgeç, bilgelik pekişsin. Spinoza ters yolu tutar: önce iştahları bastırarak dinginleşilmez; dinginlik — anlayışın güç haline gelmesi — onları sonra azaltmayı mümkün kılar. Biri içine çekilir ve kapıyı kapatır; diğeri daha geniş açar ve şeylerin tüm zorunluluğunu içeri alır. Biri arzuyu söndürür; diğeri onu anlayarak dönüştürür. Ve ufukları bile örtüşmez: Gîtâ’nın durağı bir sönmedir, ruh « Tanrı’da sönüp gider »; Spinoza’nın mutluluğu sönmeyen bir etkinliktir, « asla var olmaktan vazgeçmeyen » bir zihin, bildiğini sevmek. Birini diğerine indirgemek ikisini de bozmak olur.

Yine de aynı noktayı adlandırırlar. Duyularını çıkarmakla mı, yoksa zekasını genişletmekle mi varılırsa varılsın, zıtlıkların dokunduğu ama sarsamadığı aynı merkeze ulaşılır: « Zevk ve acıyı, kazanç ve kaybı, zafer ve yenilgiyi eşit say », Gîtâ öğretir; Spinoza’nın bilgini ise « iç huzursuzluğu neredeyse hiç bilmez ». Ve ne biri ne diğeri bu hareketsizliği küçük benliğin sertleşmesine dayandırmaz: ikisi de onu ondan daha geniş olana — hiçbir şeyin dokunamadığı ezeli Ruh’a, Tanrı’nın ezeli zorunluluğuna — kökler. Aynı su onlara imge olur: Gîtâ arzuların insanda ırmakların denizde kaybolması gibi kaybolduğunu görür; Spinoza’nın bilgini, yüzeydeki fırtınaların dokunup karıştıramadığı okyanus derinliğidir. İki yol — biri geri çekilerek, diğeri artırarak — artık bulanmayan tek bir suya. İkisi de, nihayet, bu yerin nadir olduğunu uyarır: Gîtâ « ilahi durak » der; Spinoza « güzel olan her şey zor olduğu kadar nadirdir » diye tamamlar. Tek bir zirve, karıştırılmaması gereken iki yamaç.

İkisinin önerdiği sağlamlık, gelene karşı dikilen bir siper değildir. Dünyanın dibine dokunamadığı bir derinliktir. Duyuları kapatarak mı, yoksa onları anlayarak mı inilirse inilsin, işaret aynıdır: dalgalar gelmeye devam eder, ama artık hiçbir şeyi götürmez.

Yerinden Kımıldatılmayan Merkez

Bilgenin sağlamlığı bir duyarsızlık mıdır?

À lire aussi

Alıntılanan Kaynaklar