वह केन्द्र जिसे कुछ भी नहीं हिलाता

आमतौर पर हम आत्मा की दृढ़ता को कठोरता के रूप में देखते हैं — एक ऐसा व्यक्ति जो कवच पहन लेता है, दाँत भींच लेता है, और कुछ भी उसे छू नहीं पाता। भगवद्गीता जिस युद्धक्षेत्र पर आरंभ होती है, वहाँ धनुर्धर अर्जुन ठीक इसलिए टूट जाता है क्योंकि उसने सब कुछ महसूस कर लिया है — दया, गलत करने का भय, उस रक्त की घृणा जिसे वह बहाने वाला है। और वह कृष्ण से एक ऐसा प्रश्न पूछता है जो अब योद्धा का नहीं, शिष्य का है: कैसे पहचानें उस व्यक्ति को जो “ज्ञान में स्थिर और ध्यान में दृढ़” है, जो “विचार में अडिग रहता है, चाहे बोल रहा हो, विश्राम कर रहा हो या कर्म कर रहा हो”?

हे पृथापुत्र, जब वह हृदय में प्रवेश करने वाली समस्त कामनाओं का त्याग कर देता है, और अपने आप में ही संतुष्ट रहता है, तब उसे ज्ञान में स्थिर कहा जाता है। […] जैसे कछुआ अपने अंगों को समेट लेता है, वैसे ही यदि वह इन्द्रियों को विषयों से हटा लेता है, तो उसका ज्ञान दृढ़ हो जाता है।

इस उत्तर में कवच की कल्पना को झुठलाया गया है। कृष्ण जिस ज्ञानी का वर्णन करते हैं, वह दीवार नहीं है; वह कछुआ है। अंतर पूरी तरह से क्रिया में है: दीवार रोकती है, कछुआ समेटता है। वह जो उसे चोट पहुँचाता है, उसे नहीं तोड़ता; वह जो चोट खा सकता था, उसे हटा लेता है। उसके अंग कटे नहीं हैं, वे भीतर चले जाते हैं — और फिर बाहर आ सकते हैं। इसलिए दृढ़ता संसार के विरुद्ध अकड़न नहीं है, बल्कि एक वापसी की शक्ति है: इन्द्रियों को भीतर लाना, जैसे हाथ को बंद करना। जो “विपत्ति में अडिग रहता है, सफलता में हर्षित नहीं होता”, उसने “प्रेम, भय, क्रोध” को नहीं दबाया है, बल्कि वह उन चीज़ों की ओर इन्द्रियों को फैलाना बंद कर दिया है जो उन्हें बहा ले जाती हैं।

यह दृढ़ता किसी आधार पर टिकी है। दूसरे अध्याय में कछुए के उदाहरण से पहले ही यह स्थापित कर दिया गया है: गुजरते हुए शरीरों के नीचे एक आत्मा है जिसे “न बाण छेदते हैं, न अग्नि जलाती है” — शाश्वत, अखंडनीय। ज्ञानी उसी से अपना संतुलन प्राप्त करता है। वह विपरीतों का सामना नहीं करता; वह उस स्थान पर चला गया है जहाँ वे पहुँच नहीं सकते। और यह गति जल की एक छवि में पूर्ण होती है: “अपरिवर्तनीय सागर में, जो सदा भरता रहता है, जल समा जाते हैं; उसी प्रकार जिस मनुष्य में समस्त कामनाएँ समा जाती हैं, उसे शांति प्राप्त होती है।” कामना का एक-एक करके विरोध नहीं किया जाता; वह खो जाती है, जैसे नदी समुद्र में प्रवेश कर नदी रहना छोड़ देती है। गीता इस लक्ष्य को “दिव्य विश्राम” कहती है: जिस आत्मा ने इसे प्राप्त कर लिया है, “उसके विकार नहीं रहते”।

क्या ज्ञानी की दृढ़ता निर्लिप्तता है?

नहीं। न गीता और न स्पिनोज़ा किसी बुझी हुई चेतना का वर्णन करते हैं। “ज्ञान में स्थिर” व्यक्ति ने अपनी इन्द्रियों को तो समेट लिया है, पर वह “अपने आप में संतुष्ट” रहता है; स्पिनोज़ा का ज्ञानी “सच्ची संतुष्टि” का अधिकारी है। यह भावना का अभाव नहीं है, बल्कि एक आधार है: एक ऐसा केन्द्र जिसे विपरीत स्पर्श तो करते हैं, पर हिला नहीं पाते। जो कछुआ अपने अंग समेट लेता है, उसने उन्हें खोया नहीं है — उसने उन्हें बाहर लटकने देना बंद कर दिया है।

दो हज़ार वर्ष और एक महाद्वीप की दूरी पर, स्पिनोज़ा एक आश्चर्यजनक रूप से समान व्यक्ति का वर्णन करते हैं: वह जिसे भाग्य अब डगमगाता नहीं। एथिक्स के अंत में, समस्त भावों की यांत्रिकी को पार करने के बाद, वह अज्ञानी व्यक्ति — “जो बाहरी कारणों से अनेक प्रकार से डगमगाया जाता है” — के विपरीत एक दूसरी आकृति को प्रस्तुत करते हैं।

इसके विपरीत, ज्ञानी व्यक्ति, इस गुण में देखा जाए, तो उसे आंतरिक विकार का अनुभव नहीं होता; बल्कि वह स्वयं को, ईश्वर को और पदार्थों को एक शाश्वत आवश्यकता से जानता हुआ, कभी नष्ट नहीं होता और सच्ची संतुष्टि का अधिकारी रहता है।

स्पिनोज़ा का मार्ग पूरी तरह भिन्न है। क्योंकि स्पिनोज़ा कुछ भी नहीं हटाते। उनकी दृढ़ता इन्द्रियों को हटाने से नहीं, बल्कि समझने से प्राप्त होती है: आत्मा की शक्ति, उनके अनुसार, पूरी तरह “उस विज्ञान में निहित है जो उसमें है”। स्पिनोज़ा का ज्ञानी संसार की ओर मुँह किए रहता है, इन्द्रियाँ खुली हुई; जो बदलता है, वह नहीं कि संसार उससे कितना प्रवेश करता है, बल्कि वह उससे किस प्रकार के विचार बनाता है। जितना अधिक वह पदार्थों को एक ही शाश्वत आवश्यकता से उद्भूत समझता है, उतना ही कम उसके भाव उसे हिलाते हैं। और वे स्पष्ट रूप से उस क्रम को उलट देते हैं जो कछुए के उदाहरण से सुझाया गया था:

आनंद सद्गुण का पुरस्कार नहीं है, बल्कि स्वयं सद्गुण है; और यह प्रसन्नता इन्द्रियजन्य वासनाओं के दमन से प्राप्त नहीं होती, बल्कि इसके विपरीत, यह प्रसन्नता ही इन्द्रियजन्य वासनाओं के दमन को संभव बनाती है।

यही वह विभाजन रेखा है, और किसी भी साम्य से पहले यह स्पष्ट हो जाती है। गीता संकोच से शांति की ओर जाती है: पहले इन्द्रियों को हटा लो, कामना का त्याग करो, तब ज्ञान दृढ़ होगा। स्पिनोज़ा विपरीत मार्ग अपनाते हैं: पहले वासनाओं को दबाने से शांति नहीं मिलती, बल्कि शांति — जो समझ से शक्ति बन गई है — ही बाद में उन्हें कम करने की अनुमति देती है। एक भीतर समेटता है और द्वार बंद कर लेता है; दूसरा उसे और खोल देता है और समस्त पदार्थों की आवश्यकता को भीतर आने देता है। एक कामना को बुझा देता है; दूसरा उसे समझकर रूपांतरित कर देता है। और यहाँ तक कि उनके क्षितिज भी मेल नहीं खाते: गीता का विश्राम एक लोप है, आत्मा “ईश्वर में लीन हो जाती है”; स्पिनोज़ा की आनंदमयता एक ऐसी क्रिया है जो बुझती नहीं, एक चेतना जो “कभी नष्ट नहीं होती”, जिसे वह जानता है उसका प्रेम करते हुए। एक को दूसरे में समेटना दोनों को नष्ट करना होगा।

फिर भी वे एक ही बिंदु की ओर इशारा करते हैं। चाहे इन्द्रियों को हटाकर वहाँ पहुँचा जाए या बुद्धि को विस्तारित करके, एक ऐसा ही केन्द्र मिलता है जिसे विपरीत स्पर्श तो करते हैं, पर हिला नहीं पाते: “सुख-दुख, लाभ-हानि, जीत-हार को समान समझो”, गीता सिखाती है; स्पिनोज़ा का ज्ञानी “आंतरिक विकार का अनुभव नहीं करता”। और न तो एक और न दूसरा इस अचलता को छोटे अहंकार की कठोरता पर आधारित करता है: दोनों इसे उससे कहीं विशाल में जड़ित करते हैं — उस शाश्वत आत्मा में जिसे कुछ भी नहीं छेद सकता, ईश्वर की शाश्वत आवश्यकता में। दोनों के लिए जल ही उपमा है: गीता मनुष्य में कामनाओं को नदियों के समुद्र में विलीन होते देखती है; और स्पिनोज़ा का ज्ञानी वह गहरा सागर है जिसे सतह के तूफान छू तो जाते हैं, पर हिला नहीं पाते। दो मार्ग — एक संकोच से, दूसरा अतिरेक से — एक ही जल की ओर, जो अब मथ नहीं सकता। अंत में, दोनों चेतावनी देते हैं कि यह स्थान दुर्लभ है: गीता कहती है “दिव्य विश्राम”; स्पिनोज़ा निष्कर्ष निकालते हैं, “जो कुछ सुंदर है, वह उतना ही कठिन और दुर्लभ है”। एक ही शिखर, दो ढलान जिन्हें मिलाना उचित नहीं।

जो दृढ़ता दोनों प्रस्तावित करते हैं, वह आने वाली चीज़ों के विरुद्ध खड़ी की गई दीवार नहीं है। यह एक ऐसी गहराई है जिसका संसार तल तक नहीं छू पाता। चाहे इन्द्रियों को बंद करके वहाँ उतरा जाए या उन्हें समझकर, लक्षण एक ही है: लहरें आती रहती हैं, और कुछ भी बहा नहीं ले जातीं।

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