O centro que nada desloca

Costuma-se imaginar a firmeza da alma como uma dureza: um homem que se encasqueta, cerra os dentes, não deixa mais nada atingi-lo. No campo de batalha onde se abre a Bhagavad-Gîtâ, Arjuna, o arqueiro, desmorona justamente por ter sentido tudo — a piedade, o temor de agir mal, o asco pelo sangue que vai derramar. E dirige a Krishna uma pergunta que já não é a de um guerreiro, mas a de um discípulo: como reconhecer o homem « firme na sabedoria e firme na contemplação », aquele que permanece « imóvel no pensamento, ao falar, ao repousar, ao agir »?

Filho de Prithâ, quando renuncia a todos os desejos que penetram os corações, quando se contenta consigo mesmo, então se diz firme na sabedoria. […] Se, como a tartaruga recolhe a si todos os seus membros, ele subtrai os sentidos aos objetos sensíveis, nele a sabedoria se afirma.

A resposta desfaz a imagem da couraça. O sábio que Krishna descreve não é um muro; é uma tartaruga. A diferença está toda no gesto: o muro resiste, a tartaruga se recolhe. Ela não quebra o que a atinge, recolhe o que podia ser atingido. Seus membros não são cortados, retraem-se — e poderão voltar a sair. A firmeza, portanto, não é uma rigidez oposta ao mundo, mas um poder de retorno: trazer os sentidos para dentro, como se fecha uma mão. O homem « inabalável nas adversidades, livre de alegria nos sucessos » « expulsou os amores, os temores, a cólera » não se endurecendo, mas deixando de estender os sentidos para o que os arrasta.

Essa firmeza repousa sobre algo. Todo o Canto II o estabeleceu antes de chegar à tartaruga: há, sob os corpos que passam, uma Alma que « Nem as flechas a traspassam, nem a chama a queima » — eterna, intocável. É daí que o sábio tira seu equilíbrio. Ele não enfrenta os contrários; retirou-se ao lugar que eles não alcançam. E o movimento se completa numa imagem de água: « No imutável Oceano que sempre se enche, perdem-se as águas: assim o homem em quem se perdem todos os desejos alcança a paz ». O desejo não é combatido um a um; ele se perde, como um rio deixa de ser rio ao entrar no mar. A Gîtâ chama esse termo « a parada divina »: a alma que a alcança « já não tem perturbações ».

A firmeza do sábio é insensibilidade?

Não. Nem a Gîtâ nem Espinosa descrevem um coração apagado. O « firme na sabedoria » recolheu os sentidos, mas permanece « contente consigo mesmo »; o sábio de Espinosa « possui a verdadeira satisfação ». Não é a ausência de emoção, é um assento: um centro que os contrários atingem sem o deslocar. A tartaruga que se recolhe não perdeu os membros — deixou de os deixar pender para fora.

A dois mil anos e um continente de distância, Espinosa descreve um homem surpreendentemente próximo: aquele que a fortuna já não balança. No termo da Ética, depois de percorrer toda a mecânica das paixões, opõe ao ignorante « de muitas maneiras sacudido pelas causas externas » outra figura.

O sábio, ao contrário, considerado nessa qualidade, quase não conhece o tumulto interior, mas tendo, por certa necessidade eterna, consciência de si mesmo, de Deus e das coisas, nunca deixa de ser e possui a verdadeira satisfação.

O retrato converge; o caminho diverge por completo. Pois Espinosa, ele, nada recolhe. Sua firmeza não se obtém subtraindo os sentidos, mas compreendendo: o poder da alma, para ele, reside inteiramente « na ciência apenas que nela está ». O sábio espinosista permanece voltado para o mundo, sentidos abertos; o que muda não é a quantidade de mundo que nele entra, mas a qualidade das ideias que dele forma. Quanto mais concebe as coisas como decorrendo de uma única necessidade eterna, menos as afecções o abalam. E inverte explicitamente a ordem que a tartaruga sugeria:

A Beatitude não é o prêmio da virtude, mas a própria virtude; e esse desabrochar não se obtém pela redução de nossos apetites sensuais, mas é, ao contrário, esse desabrochar que torna possível a redução de nossos apetites sensuais.

Eis a linha divisória, e ela se mantém nítida antes de qualquer aproximação. A Gîtâ vai da subtração à paz: recolhe primeiro os sentidos, renuncia ao desejo, e a sabedoria se afirmará. Espinosa toma o caminho inverso: não é reprimindo primeiro os apetites que se torna sereno, é a serenidade — a compreensão tornada poder — que permite depois reduzi-los. Um se recolhe para dentro e fecha a porta; o outro a abre mais e deixa entrar toda a necessidade das coisas. Um apaga o desejo; o outro o transmuta ao compreendê-lo. E seus horizontes sequer coincidem: a parada da Gîtâ é uma extinção, a alma « vai se extinguir em Deus »; a beatitude de Espinosa é uma atividade que não se extingue, um espírito que « nunca deixa de ser » no amor do que conhece. Reduzir um ao outro seria desfazer ambos.

E, no entanto, nomeiam o mesmo ponto. Chegue-se a ele subtraindo os sentidos ou alargando a inteligência, chega-se a um mesmo centro, que os contrários tocam sem o comover: « Considera iguais prazer e dor, ganho e perda, vitória e derrota », ensina a Gîtâ; o sábio de Espinosa, por sua vez, « quase não conhece o tumulto interior ». E nem um nem outro fundamentam essa imobilidade num endurecimento do pequeno eu: ambos a enraízam em algo mais vasto que ele — a Alma eterna que nada entame, a necessidade eterna de Deus. A mesma água lhes serve de imagem: a Gîtâ vê os desejos se perderem no homem como os rios no mar; e o sábio de Espinosa é esse fundo de oceano que as tempestades de superfície atingem sem o agitar. Dois caminhos — um por retirada, outro por acréscimo — rumo a uma única água que já não se turva. Ambos, por fim, advertem que o lugar é raro: « a parada divina », diz a Gîtâ; « tudo o que é belo é tão difícil quanto raro », conclui Espinosa. Um só cume, duas vertentes que não se podem confundir.

A firmeza que ambos propõem não é um baluarte erguido contra o que vem. É uma profundidade cujo fundo o mundo não toca. Desça-se a ela fechando os sentidos ou compreendendo-os, o sinal é o mesmo: as ondas continuam a chegar, e nada mais arrastam.

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