मित्र और चाटुकार

करीबी को टोकना अप्रिय हो सकता है; उसकी बातों से सहमत होना कुछ भी नहीं माँगता। उसकी गलती के सामने दो शब्द उपस्थित होते हैं — एक जो उसे क्षमा करता है और सांत्वना देता है, दूसरा जो उसे नाम देता है और सुधारता है — और पहला शब्द हमेशा अधिक मधुर होता है, देने में भी और पाने में भी। इस लगभग अदृश्य ढलान से दो अत्यंत भिन्न परंपराओं ने अपना काम लिया है: वे जो सुहाने शब्द को सत्य के शब्द से अलग करती हैं।

सिसरो इसे तेरेंस के एक श्लोक में समेटते हैं, जिसे वे अपने नाम से दुहराते हैं: «चापलूसी मन को भाती है, सत्य आघात करता है।» मित्रता का सारा संकट इसी विभाजन में निहित है। वह सत्य जो आघात करता है, वह चिकित्सा करता है, जबकि चापलूसी मित्र को बचाने के प्रयास में रोग को पनपने देती है। इसीलिए लैलियस के अंतिम पृष्ठों में सच्ची मित्रता — जो, उनके अनुसार, दो आत्माओं को एक बना देती है — का एक ऐसा शत्रु है जिसे वे बिना किसी संकोच के नाम देते हैं:

मित्रता में चापलूसी, मीठी बातें और अत्यधिक चाटुकारिता से अधिक हानिकारक कुछ नहीं। इन छिछोरे और कपटी लोगों के दोष को उजागर करने के लिए जितने भी शब्द प्रयोग किए जाएँ, कम हैं — ये लोग सदैव वही कहते हैं जो आप सुनना चाहते हैं, कभी सत्य नहीं।

इसलिए चाटुकार को पहचानना उसके प्रशंसा के अतिरेक से नहीं, बल्कि उसकी अटूट उपलब्धता से होता है: उसका अपना कोई मत नहीं होता, वह आपके मत को अपना लेता है। वह सदैव «आपके इशारे पर» झुकने को तैयार रहता है, «आपके हर संकेत पर» — और इस तरह उसकी अपनी कोई आत्मा नहीं रह जाती। और जो सुख वह देता है, उसके बदले वह वही चीज़ ले लेता है जिसकी मित्रता को सबसे अधिक आवश्यकता होती है। सिसरो के अनुसार, वृद्ध काटो का कहना था कि «प्रायः हमें खुले शत्रुओं का अधिक ऋणी होना पड़ता है बजाय उन मित्रों के जो अत्यधिक उदार होते हैं, क्योंकि वे अक्सर हमें सत्य बताते हैं, जबकि ये कभी नहीं।»

चापलूसी मित्रता को क्यों नष्ट करती है?

क्योंकि सिसरो के अनुसार मित्रता पूरी तरह सत्य पर टिकी होती है: दो आत्माएँ तभी मिलती हैं जब उनके बीच कुछ भी छिपा न हो। चाटुकार, जो सदैव वही कहने को तैयार रहता है जो आप सुनना चाहते हैं, संबंध के केंद्र में झूठ को प्रवेश करा देता है — «यह सत्य को नष्ट कर देती है, जिसके बिना मित्रता कुछ भी नहीं।» वह दो प्राणियों को नहीं जोड़ता; वह एक को ही दो बना देता है।

फिर यह समझना बाकी रह जाता है कि चापलूसी को हमेशा ग्राहक क्यों मिलते हैं। सिसरो इसका कारण चाटुकार में नहीं, बल्कि उसे सुनने वाले में ढूँढ़ते हैं:

बहुत से लोग सद्गुणी होने से अधिक सद्गुणी दिखना चाहते हैं। ऐसे ही लोग चापलूसी को पसंद करते हैं।

चाटुकार केवल वही प्रतिध्वनि लौटाता है जिसकी अपेक्षा की जाती है। जो दिखावे को सत्य से अधिक महत्व देता है, उसने अकेले ही यह काम शुरू कर दिया होता है: «चाटुकारों की बातें सुनने के लिए सबसे अधिक उत्सुक वही होता है जो स्वयं अपनी सबसे अधिक चापलूसी करता है।» चापलूसी बाहर से आकर एक निर्मल आत्मा को भ्रष्ट नहीं करती; वह एक ऐसे आकांक्षा से मेल खाती है जो पहले से मौजूद होती है — वह आकांक्षा जो अपने बारे में बनी छवि की पुष्टि चाहती है। सिसरो इस प्रकार चाटुकारों से बचने की नहीं, बल्कि अपने और दूसरे के भीतर उस शब्द को पहचानने की सलाह देते हैं जो प्रसन्न करना चाहता है और उस शब्द से जो सत्य कहता है।

प्राचीन विश्व के दूसरे छोर से लाओ-त्से भी यही विभाजन प्रस्तुत करते हैं — परंतु वे इसे मित्रता का विषय नहीं बनाते। ताओ ते चिंग के अंतिम अध्याय में यह पंक्ति किसी को लक्ष्य नहीं करती; वह एक नियम की तरह शांतिपूर्वक कही गई है, मानो प्रकृति का कोई तथ्य हो:

प्राचीन चीनी

français

信言不美，美言不信。 सच्चे शब्द सुंदर नहीं होते; सुंदर शब्द सच्चे नहीं होते।

यहाँ न तो चाटुकार है, न धोखा खाया हुआ मित्र। जहाँ सिसरो एक संबंध की रक्षा करते हैं और चेतावनी देते हैं, वहाँ लाओ-त्से केवल यह देखते हैं कि सत्य और अलंकार विपरीत दिशाओं में खिंचते हैं — बिना किसी आक्रोश के, बिना कोई उपाय सुझाए। और वे तुरंत इस अवलोकन को एक व्यापक आचरण से जोड़ देते हैं: «संत कुछ संचय नहीं करता», और «संत का मार्ग यही है कि वह कर्म करता है और विवाद नहीं करता»। वाणी का अलंकार विवाद और संचय के ही समान है: वह कुछ पाने की, दूसरे की सहमति को अपने पक्ष में खींचने की एक विधि है। सच्ची वाणी कुछ भी चमकाती नहीं क्योंकि वह कुछ भी नहीं चाहती।

इन दोनों दृष्टिकोणों को एक समझ लेना आलस्य होगा। सिसरो नैतिकता के धरातल पर संबंध की बात करते हैं: चाटुकार शत्रु है, मित्रों के बीच स्पष्टवादिता कर्तव्य है, सद्गुण ही सबका आधार है। लाओ-त्से मित्रता की बात ही नहीं करते: उनकी सच्ची वाणी अकर्म से आती है, एक ऐसे जल की तरह जो अपने प्रवाह पर विवाद नहीं करता। एक सावधान करता है और निर्देश देता है; दूसरा देखता है और पीछे हट जाता है। दो भिन्न धरातल — मित्रता की नैतिकता, स्वर्ग का मार्ग।

फिर भी दोनों दृष्टियाँ एक ही जड़ पर ठोकर खाती हैं। यदि सुहाने शब्द और सत्य के शब्द अलग-अलग दिशाओं में जाते हैं, तो इसलिए कि पहला कुछ पाना चाहता है — एक अनुग्रह, एक प्रतिध्वनि, अपनी सद्गुणिता की छवि — जबकि दूसरा सुनने वाले से कुछ नहीं माँगता। चाटुकार और चापलूसी पाने वाला हाथ बढ़ाते हैं; सच्ची वाणी बिना सजावट के देती है, कभी-कभी आघात भी करती है बिना आघात करने की इच्छा के, और किसी प्रतिदान की अपेक्षा नहीं करती। दो मार्ग — मित्र की स्पष्टवादिता, संत की नग्न वाणी — एक ही आचरण की ओर ले जाते हैं: एक ऐसा शब्द जो ख़रीदा-बेचा नहीं जा सकता, जो बोलने वाले की इच्छा पर निर्भर नहीं होता, न ही सुनने वाले की।

शुरुआत की वह ढलान अब भी वहीं है। किसी प्रियजन की गलती के सामने मधुर शब्द सबसे पहले उपस्थित होता है। कुछ नहीं बदला है, सिवाय शायद इस बात के: अब हम जानते हैं कि वह क्या माँगता है, और दूसरा क्या मूल्य चुकाता है। सच्ची वाणी को चमकाया नहीं जाता; वह देती है, और कुछ नहीं माँगती।