El bien supremo es como el agua
Lao-Tsé propone el agua como modelo del sabio: ceder, descender, no luchar contra nada. Marco Aurelio ofrece la roca que golpean las olas. Dos caminos, una misma cumbre: no ser movido.
El agua no ambiciona ningún lugar. Desciende, ocupa los huecos, rodea la piedra en vez de quebrarla, y termina por unirse a todo. Esta docilidad sin debilidad, Lao-Tsé la elige, en el octavo capítulo del Tao Te King, como imagen de la virtud más elevada.
chino clásico 上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。
español El hombre de virtud superior es como el agua. El agua beneficia a todos los seres y no lucha. Habita en los lugares que la multitud detesta. Por eso (el sabio) se acerca al Tao.
Todo el capítulo se sostiene en la relación entre dos gestos que el agua realiza a la vez: beneficia a todo (利萬物, li wan wu, literalmente «los diez mil seres») y no lucha (不爭, bu-zheng). Nuestra intuición los separa: creemos que solo hacemos bien a las cosas al aferrarlas, corregirlas, imponernos a ellas. El agua desmiente este prejuicio. Nutre las plantas, llena los valles, alcanza el mar —sin arrancar nada, sin disputar nada—. Su eficacia reside precisamente en que no opone resistencia frontal.
El término decisivo es bu-zheng, la no-contienda. No significa retirarse del mundo ni dejarse avasallar. El agua actúa, y mucho; solo que no entra en rivalidad con nada. Hay que distinguirlo del wu-wei, el no-actuar, con el que a menudo se confunde: el wu-wei regula el modo de actuar (sin forzar el curso de las cosas), mientras que el bu-zheng regula la relación con los demás (sin disputarles su lugar). Se puede seguir el curso de una tarea y envidiar al vecino; la no-contienda elimina precisamente esa envidia.
¿Qué significa «no luchar» en Lao-Tsé?
La clave está en la segunda frase: el agua «habita en los lugares que la multitud detesta». El comentario que traduce el sinólogo Stanislas Julien lo aclara —los hombres «aman la gloria y aborrecen el deshonor; aman la elevación y detestan el abajamiento», mientras que el agua «se precipita hacia los lugares bajos y se complace en habitar allí»—. No luchar, pues, no es perder batallas: es dejar de ambicionar aquello por lo que otros combaten. Quien no desea el lugar alto no tiene a nadie a quien desalojar, ni nadie que pueda desalojarlo. El capítulo XXII extrae la consecuencia paradójica de este retiro:
No lucha, por eso no hay nadie en el imperio que pueda luchar contra él.
No es una debilidad aceptada, sino un poder que prescinde de adversario. Como el cubo hueco de cuyo vacío hace girar la rueda, la fuerza del agua proviene de no apoyarse en nada. Triunfa cediendo.
El sabio chino y el sabio romano: ceder o mantenerse
Siglos después, en otro imperio y otra lengua, un hombre busca también cómo no ser vencido por lo que lo asalta. Propone una imagen que todo parece oponer a la primera. Donde Lao-Tsé ofrece el agua que cede, Marco Aurelio ofrece la roca que ella no logra erosionar.
Hazte firme como la roca que golpean sin cesar las olas. Permanece inmóvil, y la espuma del oleaje gira a sus pies.
Diferenciemos primero ambos caminos, pues de lo contrario los perderíamos. El agua de Lao-Tsé es fuerte por no resistir: desciende, rodea, ocupa lo bajo, no disputa lugar alguno —su invencibilidad radica en que no tiene adversario—. La roca de Marco Aurelio es fuerte por lo contrario: las olas la golpean, el choque ocurre, y ella no se mueve. Su fuerza no consiste en esquivar el obstáculo, sino en no ser desplazada por él. El agua pasa por debajo; la roca recibe el embate de frente.
El suelo en que cada uno planta su imagen difiere tanto como las imágenes mismas. Para Lao-Tsé, la docilidad del agua imita el camino del cielo: se es fuerte al alinearse con el movimiento mismo de las cosas, por lo bajo, por lo blando. Para Marco Aurelio, la inmovilidad de la roca no es el orgullo de una piedra, sino la firmeza de un juicio —el pasaje lo aclara: el accidente «podía ocurrirle a cualquiera; pero no todos lo habrían recibido con la misma impasibilidad que tú»—. La roca se mantiene porque el señor interior se niega a llamar desgracia a lo que la golpea. Su firmeza no está en el grano de la piedra, sino en lo que depende de él.
Los dos caminos no se confunden, ni pueden intercambiarse. El sabio taoísta halla su fuerza en descender bajo el conflicto; el sabio estoico, en mantenerse en el conflicto sin ser alterado. Uno se desvanece —se vuelve agua, se alinea con el camino, se sitúa en lo más bajo, deshace el yo que ambiciona el lugar alto—. El otro se asienta en su centro —la firmeza no reside en el grano de la roca, sino en el señor interior, en lo que depende de él—. Borrar el ego o sentarse en sí mismo: dos gestos que no pueden confundirse.
Y sin embargo, llevados hasta la cima, desembocan en la misma cumbre. Ni el agua ni la roca reaccionan: ninguna es movida por lo que la golpea. El agua no devuelve el golpe —se deja llevar, rodea, no opone nada—; la roca tampoco lo devuelve —recibe el choque sin ser desplazada—. Ambas dejan de moverse al ritmo de lo que agita a la multitud —aquella que, en Lao-Tsé, ama la elevación y detesta el abajamiento; aquella que, en Marco Aurelio, gime «qué desgracia la mía»—. Descender bajo el embate o mantenerse en él: por dos laderas, una sola no-reacción.
El agua y la roca comparten la misma orilla, y allí es donde la ola se quiebra. La cumbre es una —no ser movido por lo que nos golpea—; las vertientes, dos. Al lector, pues, no una lección que recibir ni un bando que elegir, sino el umbral donde ambos caminos se encuentran: descender más abajo de lo que nos asalta, o mantenerse más firme que ello, es, por una u otra ladera, dejar de pertenecerle.
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Fuentes citadas
- Lao-Tseu, Tao Te King, ed. Imprimerie royale, 1842 (Wikisource), trad. Stanislas Julien.
- Marc Aurèle, Pensées pour moi-même, ed. Germer-Baillière, 1876 (Wikisource), trad. Jules Barthélemy-Saint-Hilaire.