Reziprozität oder die Kunst, mit Beeren zu tanzen

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Wenn wilde Beeren ihren Teppich der Großzügigkeit ausbreiten, schenken sie ihre Süße nicht nur Vögeln, Bären oder Kindern. Für Robin Wall Kimmerer geht diese Geste weit über einen bloßen Nahrungsaustausch hinaus. Die Beeren erwarten von uns mehr als ein Dankeschön: Sie rechnen mit unserem Einsatz, ihre Samen zu verbreiten und ihnen neue Gebiete zu erschließen, in denen sie wachsen können. Dieser stille Pakt verbindet Menschen und Pflanzen in einem Bündnis, in dem das Gedeihen des einen vom Gedeihen des anderen abhängt. Die Beeren erinnern uns an eine einfache Wahrheit: Jede Form des Aufblühens ist geteilt. Wir brauchen sie, und sie brauchen uns. Ihre Fülle wächst, wenn wir uns um sie kümmern, während unsere Gleichgültigkeit sie verkümmern lässt.

Diese Beziehung, so Robin Wall Kimmerer, beruht auf einem Vertrag der Reziprozität, einem gegenseitigen Versprechen, jene zu unterstützen, die uns unterstützen. Doch irgendwo auf dem Weg haben die Menschen die Lehren der Beeren vergessen. Statt Reichtum zu säen, haben wir bei jeder Gelegenheit die Möglichkeiten der Zukunft verarmt. Die Botanikerin weist darauf hin, dass die Sprache diese Abkehr erhellen könnte. In ihrer Sprache wird die Erde als das beschrieben, was uns gegeben wurde. Im Englischen spricht man von „natürlichen Ressourcen“ oder „Ökosystemdienstleistungen“, als wären die Leben anderer Wesen unser Eigentum. Als wäre die Erde kein Korb voller Beeren zum Teilen, sondern ein Tagebau, und der Löffel eine Schaufel, die endlos gräbt.

Robin Wall Kimmerer entwirft ein Bild, um diesen Bruch zu veranschaulichen: Während Nachbarn eine großzügige Verteilung organisieren, bricht jemand ihre Tür auf, um sich alles zu nehmen, was er begehrt. Eine solche Verletzung würde Empörung auslösen. Doch die Erde schenkt uns unentgeltlich die Kraft des Windes, der Sonne und des Wassers, und wir antworten, indem wir ihren Boden aufbrechen, um fossile Brennstoffe zu fördern. Hätten wir nur genommen, was uns angeboten wurde, hätten wir zurückgegeben, was wir empfangen haben, müssten wir heute nicht fürchten, die Atmosphäre vergiftet zu haben. Beeren, Bäume, Flüsse geben sich buchstäblich hin, damit wir leben, und im Gegenzug sichert der Kreislauf des Lebens ihr eigenes Überleben. Ihre Gabe gebiert unsere Gabe, in einer Kette, in der jedes Glied das andere stärkt.

Nach den Prinzipien dieser „ehrbaren Ernte“ zu leben – nur nehmen, was gegeben wird, es mit Respekt nutzen, Dankbarkeit zeigen und Gleiches mit Gleichem vergelten – erscheint natürlich in einem Hickoryhain. Gleiches mit Gleichem zu vergelten bedeutet, den Hain zu hüten, ihn vor Bedrohungen zu schützen, neue Samen zu pflanzen, damit weitere Bäume die Prärie beschatten und Eichhörnchen ernähren. Zwei Generationen später, nach Zwangsumsiedlungen, Enteignungen, Internatsschulen und Diaspora, kehrt Robin Wall Kimmerers Familie nach Oklahoma zurück, auf das geschrumpfte Land der Zuweisung ihres Großvaters. Vom Hügel aus erkennt man noch die Hickorybäume entlang des Flusses. Nachts wird auf den alten Pow-Wow-Plätzen getanzt. Die uralten Zeremonien grüßen den Sonnenaufgang. Der Duft von Maissuppe und der Klang der Trommeln erfüllen die Luft, während sich die neun Gruppen der Potawatomi, über das Land verstreut durch die Geschichte der Vertreibungen, einmal im Jahr für ein paar Tage versammeln, um ein Gefühl der Zugehörigkeit zu suchen.

Diese jährliche Zusammenkunft der Potawatomi-Nationen wirkt wie ein Heilmittel gegen die Strategie der Spaltung, die die Ihren voneinander und von ihrem Land getrennt hat. Wenn die Anführer diese Treffen organisieren, verbindet sie doch etwas Tieferes, wie ein unsichtbares Myzelnetz: eine Verbindung aus Geschichte, Familie und Verantwortung gegenüber den Ahnen wie den Kindern. Als Nation beginnen sie, dem Beispiel der Hickorybäume zu folgen, indem sie sich für das Wohl aller zusammenschließen. Sie erinnern sich daran, was diese Bäume sie gelehrt haben: Jede Form des Gedeihens ist wechselseitig.

Die Drei Schwestern – Mais, Bohne und Kürbis – bieten eine Metapher für eine entstehende Beziehung zwischen indigenem Wissen und westlicher Wissenschaft, beide in der Erde verwurzelt. Robin Wall Kimmerer sieht im Mais das traditionelle ökologische Wissen, einen Rahmen, der zugleich physisch und spirituell ist und die wissenschaftliche Neugier leiten kann, verkörpert durch die Bohne, die sich in doppelter Helix emporrankt. Der Kürbis schafft den ethischen Lebensraum, in dem diese Wissensformen koexistieren und gemeinsam aufblühen können. Sie stellt sich eine Zeit vor, in der die intellektuelle Monokultur der Wissenschaft einer Polykultur sich ergänzender Erkenntnisse weichen wird.

Englisch

Gratitude for all the earth has given us lends us courage to turn and face the Windigo that stalks us, to refuse to participate in an economy that destroys the beloved earth to line the pockets of the greedy, to demand an economy that is aligned with life, not stacked against it.

französisch

Die Dankbarkeit für alles, was die Erde uns geschenkt hat, gibt uns den Mut, uns umzuwenden und dem Windigo entgegenzutreten, der uns verfolgt – uns zu weigern, an einer Wirtschaft teilzunehmen, die die geliebte Erde verwüstet, um die Taschen der Gierigen zu füllen, und eine Wirtschaft zu fordern, die im Einklang mit dem Leben steht und nicht gegen es gerichtet ist.

Das Gewicht der Worte, die Gabe der Beeren

Dankbarkeit ist für Robin Wall Kimmerer kein bloßes Gefühl. Sie ist ein politischer Akt, eine Kraft, die uns wenden lässt, um dem zu begegnen, was unsere Welt bedroht. Sie erinnert uns daran, dass jede gegessene Beere, jeder gepflanzte Samen ein Votum für eine Wirtschaft ist, in der das Leben kein Vorrat zum Verbrauchen ist, sondern ein Strom, den es zu erhalten gilt. Die Beeren ernähren nicht nur: Sie lehren. Ihre Großzügigkeit ist ein Spiegel, der uns unsere eigenen Entscheidungen vorhält. Nehmen, ohne zurückzugeben, bedeutet, den Kreis zu brechen. Zurückgeben heißt anzuerkennen, dass wir nicht Konsumenten sind, sondern Teilnehmende an einem größeren Tanz, in dem jeder Schritt zählt.

Diesen Tanz lernen die Potawatomi bei ihren Zusammenkünften neu. Die Tänze, die Gesänge, die gemeinsamen Mahlzeiten sind nicht nur Traditionen: Sie sind Akte des Widerstands und der Wiedergutmachung. Indem sie sich wiederfinden, die Ältesten ehren und die Zukunft vorbereiten, reaktivieren sie jenes Netz der Reziprozität, das die Assimilationspolitik auszulöschen versucht hatte. Die Erde, die Beeren, die Hickorybäume sind keine Ressourcen zur Ausbeutung, sondern Partner, die es zu hören gilt. Ihre Sprache ist die des Gebens, und ihre Botschaft ist klar: Wohlstand misst sich nicht daran, was man anhäuft, sondern daran, was man in Umlauf bringt.

Eine Ökonomie des Lebendigen

Die Wirtschaft, die Robin Wall Kimmerer beschreibt, hat nichts mit der heutigen zu tun. Sie beruht nicht auf Extraktion, sondern auf Austausch; nicht auf Knappheit, sondern auf geteilter Fülle. Beeren, Hickorybäume, die Drei Schwestern rechnen nicht mit Erträgen: Sie geben, und indem sie geben, empfangen sie. Diese Logik kehrt die des kurzfristigen Profits um. Sie verlangt von uns eine ständige Achtsamkeit gegenüber unserer Umgebung, die Wachsamkeit, nicht mehr zu nehmen als unseren Anteil, und die Kreativität, zurückzugeben, was wir empfangen haben.

In dieser Welt ist Dankbarkeit keine Höflichkeit, sondern eine Überlebenstechnologie. Sie erinnert uns daran, dass wir nicht allein sind, dass jede Handlung weit über uns selbst hinauswirkt. Die Beeren lehren uns eine einfache Lektion: Wenn wir weiterhin empfangen wollen, müssen wir lernen zu geben. Und dieses Geben ist kein Opfer, sondern eine Freude – die Freude, an einer Welt teilzuhaben, in der alles miteinander verbunden ist, in der jedes Leben, ob menschlich oder nicht, zur Schönheit und Widerstandsfähigkeit des Ganzen beiträgt.