بلا تعاون، نموت جميعاً

إ

إن صمدت الهوامش، فلأن ما يربطها هو الذي يصونها.

ارتجال التعاون

بلا تعاون، نموت جميعاً.

الجملة لا لبس فيها. فهي لا تصف مثالية، بل شرطاً وجودياً. التعاون الذي تتحدث عنه ليس تحالفات مختارة، بل ضرورات تولد من الهشاشة. إنه ينبثق حيث تفشل البنى المهيمنة في ضمان البقاء. شكله ليس معطى مسبقاً، بل يتشكل في اللحظة، من بقايا ما يمكن تجميعه. الفطر، جامع الثمار، الغابة الجريحة — كل منهم يعتمد على الآخر ليصمد، من دون ضمان للديمومة.

هذا الصمود ليس نصراً. إنه واقع، هش ومؤقت. التعاون الذي تتحدث عنه تسينغ لا يخضع لخطة أو تقليد. إنه استجابات محلية لفوضى عالمية، ترقيعات تصمد ما دامت الظروف تسمح. قوته تكمن في قدرته على التكيف، وضعفه في اعتماده على الظروف.

دورة التضامنات

فالدول كالأفراد لها وجود وحياتها الخاصة، تنمو وتبلغ سنّ «النضج» — النص هنا غامض بعض الشيء: resupiruB.

جملة ابن خلدون تتحرك في زمن آخر. الدول تولد وتنمو وتتراجع وفق حركة تتجاوز الإرادات الفردية. صمودها لا يعتمد على تعاون مرتجل، بل على قوة جماعية يسميها العصبية: تضامن عضوي، غالباً قبلي، يمكّن المجموعات الهامشية من المقاومة ثم السيطرة.

هذه المقاومة ليست صدفة. إنها لحظة في دورة أوسع، حيث تصبح الهوامش مركزاً ثم تتآكل بدورها. العصبية ليست رداً على الهشاشة، بل بنية تسبقها وتتجاوزها. إنها لا تُتفاوض، بل تُورّث وتتقوى أو تضعف وفقاً لقوانين يراقبها ابن خلدون كما يراقب عالم الطبيعة الفصول.

ما يصمد

الصوتان لا يلتقيان. أحدهما يتحدث عن تعاونات عابرة، والآخر عن دورات تاريخية. ومع ذلك، يشتركان في اهتمام واحد بما يسمح بالاستمرار.

عند تسينغ، البقاء مسألة روابط آنية، اعتماد متبادل مقبول. عند ابن خلدون، هو مسألة تماسك عميق، روابط تعبر الأجيال. ترى الأولى الصمود فناً للحظة، ويراه الثاني قانوناً للزمن الطويل.

لكن في الحالتين، مقاومة الهوامش ليست استثناء. إنها شرط الوجود نفسه. بلا تعاون، بلا عصبية، لا بقاء ممكناً — لا للأفراد ولا للدول.