İllüzyon ve Onun Aşılması: Özgürlüğün Üç Yolu

Özgürlük bir durum değil, bir harekettir. Sahip olunmaz, aşılır. Üç ses, onun çizgilerini olumsuzlamayla çizer: ne olduğu değil, neyden kurtardığı. Schopenhauer için illüzyon, her şeyden önce ben’in, bizi zincire vuran arzuların oynandığı tiyatrodur. Camus için toplumsaldır, dünyanın saçmalığını örten, onu yapılandıran hırsların attığı bir peçedir. Dōgen için ekolojiktir, canlıyla olan karşılıklı bağımlılığımızı unutmamızdır. Her biri bir çıkış önerir: reddetme, isyan, çözülme. Yolları ayrışır, ama başlangıç noktaları aynıdır — illüzyonu olduğu gibi tanımak.

Schopenhauer: Arzu Olarak İllüzyon ve Reddetme Olarak Özgürlük

Schopenhauer özgürlükten değil, mutluluktan söz eder. Yine de, söz konusu olan bir kurtuluştur. Yaşam Bilgeliği Üzerine Aforizmalar’da mutluluk bir amaç değil, bizi mutsuz kılan koşulların çözülmesinin yan etkisidir. Bu koşullar kişiseldir ve aralarında bedensel ve zihinsel nitelikler merkezi bir yer tutar.

Mutluluğumuza katkıda bulunan kişisel koşullar üzerine bu incelemede, esas olarak bedensel nitelikleri ve özellikle de zihinsel nitelikleri ele aldım.

Bu nitelikler tarafsız değildir: arzularımızın yoğunluğunu ve doğasını belirlerler. Zeka ne kadar keskinse, arzular o kadar karmaşık, doyumsuzlukları da o kadar acı vericidir. Buradaki özgürlük, onları tatmin etmek değil, azaltmaktır.

Schopenhauer’ın illüzyonu metafiziktir. Ben’in, tatminlerin birikimiyle gerçekleşebilecek özerk bir töz olduğuna inanmakta yatar. Oysa ben, bir arzu demetidir ve bu arzular sonsuzdur. Onları doyurmaya çalışmak, çıkışsız bir koşuya girmektir. Bilgelik, bu yüzden, ben’i olumlamakta değil, sınırlamaktadır. Schopenhauer bir eylem etiği değil, bir tutum etiği önerir. Özgürlük, arzu kuruduğunda —zorla değil, berraklıkla— gelir. Mutluluğun arzu nesnesinde değil, arzunun yokluğunda olduğunu anlamak, zaten ondan kurtulmaktır.

Bu reddetme edilgen bir vazgeçiş değildir. Aktiftir, çünkü dünyayı olduğu gibi görmeyi gerektirir: acının kural, hazın istisna olduğu bir yer. Zihinsel nitelikler, bu gerçeği açığa çıkararak, hem sorun hem çözüm olur. Acıyı incelterek şiddetlendirirler, ama aynı zamanda aşmayı da mümkün kılarlar. Schopenhauer’ın özgürlüğü, bu yüzden, bir bilgi aracılığıyla kurtuluştur — soyut bir bilgi değil, dünyada varoluşumuzu değiştiren somut bir bilgi.

Camus: Hırs Olarak İllüzyon ve İsyan Olarak Özgürlük

Camus mutluluktan değil, yaşamdan söz eder. Ve yaşam, Sisifos Söyleni’nde, her şeyden önce bir berraklık meselesidir. Yerdiği illüzyon metafizik değil, toplumsaldır. Hırs biçimini alır — “daha büyük bir yaşama giden yol” olarak sunulan, ama aslında bizi tek önemli şeyden, şimdiki andan uzaklaştıran.

Fatih, hırsa yönelir — oysa hırs, daha büyük bir yaşama giden yol olmaktan ibarettir.

Hırs bir tuzaktır, çünkü hiç gelmeyecek bir gelecekte doluluk vaat eder. Modern toplumların motorudur, ama aynı zamanda kurucu yalanıdır.

Camus için özgürlük, arzunun reddedilmesiyle değil, yeniden yönlendirilmesiyle geçer. Hırs bir illüzyondur, çünkü mutluluğun başka yerde, hep ertelenen bir gelecekte olduğunu varsayar. İsyan ise bir varlık edimidir. Bizi köleleştiren anlatıları —başarı, ilerleme, aşkınlık— reddederek şimdinin değerini olumlamaktır. Sonsuza dek kayasını yuvarlamaya mahkûm Sisifos, koşulunu kabul ettiğinde özgürdür. Onun özgürlüğü görevin tamamlanmasında değil, onun bilincindedir. Aynı şekilde, saçma insan, varoluşun ötesinde bir anlam aramayı bırakıp anın içinde bir anlam yarattığında özgürleşir.

Bu özgürlük siyasaldır, çünkü bizi hapseden yapılara karşı bir reddedişi içerir. Hırs kolektif bir illüzyondur, bireyleri itaat içinde tutan bir aldatmacadır. İsyan ise, yaygınlaştığında kolektifleşen yalnız bir edimdir. Schopenhauer’daki gibi saf bir reddetme değildir, paradoksal bir olumlamadır: yaşamın değerini, onu inkâr eden yalanları reddederek olumlamak. Camus bir teslimiyet etiği değil, bir berraklık etiği önerir. Özgürlük, dünyanın vaatlerine inanmayı bırakıp yenilerini icat ettiğimizde gelir.

Camus’nun illüzyonu bu yüzden toplumsaldır, ama metafizik bir boyutu da vardır. Hırs, varoluşun temel saçmalığından kaçmanın bir yoludur. İsyan ise onu kucaklamanın bir yoludur. Saçmalığı ortadan kaldırmaz, onu bir güç haline getirir. Buradaki özgürlük, arzunun reddedilmesinde değil, yeniden sahiplenilmesindedir. Dünyayı olduğu gibi görmeyi —tanrısız, kaderden yoksun, önceden belirlenmiş bir anlamdan yoksun— ve yine de harekete geçmek için bir neden bulmayı gerektirir.

Dōgen: Ayrılık Olarak İllüzyon ve Çözülme Olarak Özgürlük

Dōgen ne mutluluktan ne yaşamdan, Yol’dan söz eder. Ve Shōbōgenzō’da Yol bir pratiktir. Yerdiği illüzyon ne metafizik ne de toplumsaldır, ekolojiktir. Ben’in, canlıdan ayrı bir varlık olduğuna inanmakta yatar. Bu illüzyon hem en eskisi hem de en inatçı olanıdır, çünkü dünyayla ilişkimizi yapılandırır.

Bu yaşamda kashaya giyerek düzenli zazen yapın. Bu yaşamda kashaya giymek, gelecek ikinci yaşamda Yolu gerçekleştirmenin bir öncülüdür.

Kashaya, bu manastır giysisi, basit bir simge değildir. Bir pratiktir, bireyi aşan bir süreklilik içine yerleşmenin bir yoludur. Dōgen için özgürlük, ben’i olumlamakta değil, canlının karşılıklı bağımlılığı içinde çözülmesindedir.

Dōgen’in illüzyonu ayrılık illüzyonudur. Kendini özerk sanan bir ben biçimini alır, oysa binlerce etkileşimin —diğer varlıklarla, toprakla, zamanla— ürünüdür. Zazen, oturarak meditasyon, bir çözülme pratiğidir. Ben’i ortadan kaldırmayı değil, onu daha geniş bir ağ içinde konumlandırmayı amaçlar. Düzenli giyilen kashaya, bu karşılıklı bağımlılığı hatırlatmanın bir yoludur. Bir giysi değil, yeni bir deridir, dünyayla giyinmenin bir yoludur.

Buradaki özgürlük, Schopenhauer’daki gibi arzunun reddedilmesinde değil, Camus’daki gibi yeniden yönlendirilmesinde de değildir. Ben’in bir hapishane değil, bir geçiş olduğunu fark etmektedir. Dōgen’in sözünü ettiği “gelecek ikinci yaşam”, bir reenkarnasyon vaadi değil, sürekliliğin bir metaforudur. Özgürlük, bireysel bir varoluşa özdeşleşmeyi bırakıp daha geniş bir akışa katılmakla gelir. Bir şeyden kurtuluş değil, bir şeye —karşılıklı bağımlılığa, zamana, canlıya— kurtuluştur.

Bu özgürlük ekolojiktir, çünkü dünyayla barışmayı gerektirir. Bir kaçış değil, bir dalıştır. Zazen bir kaçış değil, varoluşun tam kalbinde durmanın bir yoludur. Dōgen bir reddetme ya da isyan etiği değil, bir varlık etiği önerir. Buradaki özgürlük, kabuldedir — edilgen bir kabul değil, dünyada varoluşumuzu dönüştüren aktif bir kabul.

Ortak Doruk: İllüzyon Perde ve Özgürlük Aşmadır

Üç illüzyon, üç yol. Schopenhauer aldanışın kaynağını arzuda, Camus hırsta, Dōgen ayrılıkta görür. Yine de önerileri bir noktada buluşur: özgürlük, ben’in olumlanmasında değil, onun aşılmasındadır. Schopenhauer için arzunun reddedilmesinde, Camus için toplumsal illüzyonlara karşı isyanda, Dōgen için ben’in karşılıklı bağımlılık içinde çözülmesindedir. Her biri, bizi ondan ayıran perdeleri kaldırarak dünyayı olduğu gibi görmenin bir yolunu önerir.

Üçünde de illüzyon bir perdedir. Schopenhauer için Māyā’nın perdesidir — mutluluğun arzuların tatmininde olduğuna inandıran görünüş. Camus için kolektif hırsların perdesidir — varoluşun temel saçmalığını unutturan. Dōgen için egonun perdesidir — canlıdan ayrı olduğumuza inandıran. Üç durumda da özgürlük, bu perdeyi yırtan harekettedir.

Bu hareket aynı değildir. Schopenhauer entelektüel bir çilecilik, arzulardan bilgi yoluyla kopmanın bir yolunu önerir. Camus varoluşsal bir isyan, dünyanın yalanlarını reddedip yenilerini icat etmenin bir yolunu. Dōgen bedensel bir pratik, bireyi aşan bir sürekliliğe katılmanın bir yolunu. Yine de bu hareketlerin ortak bir yapısı vardır: illüzyonu olduğu gibi görmeyi ve onu aşmayı gerektirirler.

Buradaki özgürlük bir durum değil, bir harekettir. Varışta değil, aşmadadır. Schopenhauer, Camus ve Dōgen bir kurtuluş doktrini değil, bir pratik önerir. Biri için reddetme, diğeri için isyan, üçüncüsü için çözülme. Ama üçünde de söz konusu olan, bizi köleleştiren illüzyonlardan kurtulmaktır — başka bir yere ulaşmak için değil, burada tam anlamıyla var olmak için.