O demónio de três pontas

Sozinho em sua cela no monte Sinai, um velho monge está prestes a abandonar tudo. O relato é dele. O desânimo o corrói, o tédio da solidão, o desejo de voltar ao mundo. Chegam visitantes. Elogiam em voz alta a felicidade de uma vida tão retirada, tão cheia de Deus. E, de súbito, o humor sombrio se dissipa — não por consolo, mas porque outra paixão acaba de ocupar o lugar deixado vazio.

Estava, diz ele, sentado um dia em minha cela, e sentia um tão grande desânimo no coração que quase pensava em deixá-la. Alguns estranhos surgiram nessa ocasião e começaram a exaltar tão alto a felicidade que eu tinha de viver assim na solidão, que esses pensamentos de tédio e desânimo foram logo afastados pelo da vaidade. Admirei como o demónio da vanglória, semelhante ao ferro de três pontas que sempre tem uma ponta para cima, faz guerra a todos os outros demónios.

João Clímaco, que relata a cena em sua Escada do Paraíso, não se espanta por ter sido lisonjeado. Espanta-se com o mecanismo. A tristeza não foi vencida: foi substituída. Um vício expulsa outro, e o monge se vê mais longe da paz do que antes da visita, sem o ter percebido, porque o recém-chegado se apresentava sob a aparência de alívio.

A imagem é exata a ponto de inquietar. O ferro de três pontas é uma estrepe: um ardil de ferro que se espalhava sob os passos dos cavalos e que, de qualquer maneira que caísse, erguia sempre uma ponta para cima. Tal é, para Clímaco, o demónio da vaidade. Julga-se tê-lo abatido de um lado, e ele se levanta de outro. Jejuais: ele admira vosso jejum. Chorais vossos erros: ele elogia vossa contrição. Fogeis do louvor: ele vos felicita por fugir. Nenhuma queda o deita por completo, pois cada uma lhe oferece nova oportunidade.

O que é a vaidade entre os Padres do deserto?

Não é o orgulho comum, que se basta a si mesmo. É o apetite pelo olhar alheio — a necessidade de ser visto, estimado, narrado. Sua perversidade reside num ponto: as outras paixões visam um objeto do mundo, um alimento, um corpo, uma vingança; a vaidade, porém, não tem objeto próprio. Gruda-se a tudo, e de preferência ao bem. Quanto mais se renuncia, mais há de que se vangloriar por ter renunciado. Por isso ela « faz guerra a todos os outros demónios »: prospera com as derrotas deles. O solitário que tudo dominou descobre que ainda lhe resta vencer a satisfação de ter dominado — e que essa vitória, mal conquistada, logo fornece sua própria matéria à vaidade.

Clímaco extrai daí uma disciplina paradoxal: opõe, diz seu biógrafo, o retiro e o silêncio à vaidade. Esconde-se numa gruta para chorar fora do alcance de ouvidos, com medo de que seus gemidos atraiam elogios. A vigilância do monge nunca repousa, pois o inimigo, aqui, esconde-se no próprio sentinela.

Outra tradição aborda a mesma constatação pelo avesso. Lao-Tsé não vê demónio a combater.

Não se põe em evidência, por isso brilha. Não se aprova, por isso se destaca. Não se vangloria, por isso tem mérito. Não se gloria, por isso é superior aos outros.

A fórmula parece gêmea da do deserto, mas não o é. Para Clímaco, o apagamento é uma estratégia de guerra: esconde-se porque um inimigo espreita, e o combate não termina nunca, pois o ferro cai sempre com a ponta para cima. Para Lao-Tsé, não há inimigo. O santo não se põe em evidência, e o brilho vem por si, como efeito sem esforço — não porque venceu o desejo de brilhar, mas porque já não o carrega. O comentador de Julien o diz claramente: « o homem santo não disputa, porque está livre do eu. » Onde o monge defende um eu sitiado, o taoísta dissolveu a frente: não tem eu a alimentar, logo nada a que a glória possa se agarrar. Um mantém a linha; o outro a fez desaparecer.

O ponto em que ambos se encontram é mais estreito do que parece, mas é firme: querer ser visto corrompe o que se é. Sobre essa única palavra, o Sinai e a China concordam — e é essa palavra que nossa época metodicamente inverteu.

Pois industrializamos o olhar alheio. Exige-se de nós que « construamos uma marca pessoal », que documentemos nossa solidão, que encenemos até nossos retiros. A economia da atenção é, estruturalmente, uma cultura da kenodoxia: converte a estima em número e o número em renda. E a armadilha mais atual é precisamente aquela que Clímaco nomeara: a renúncia à glória torna-se ela mesma uma glória. A humildade exibida, a ostentação da discrição, o relato público do afastamento do mundo — o ferro cai sempre com a ponta para cima. O monge do Sinai se enfiava numa gruta para chorar sem ser ouvido. Nós filmamos a gruta.

A imagem da estrepe é mais sombria do que uma moral. Diz que nenhuma vitória sobre a vaidade é definitiva, pois a própria vitória se torna a próxima coisa de que se orgulhar. Não existe posição de onde se tenha finalmente escapado ao olhar. Ao monge, restava a gruta onde ninguém podia ouvi-lo — e mesmo isso, sabia ele, o demónio poderia voltar a seu favor.

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