त्रिशूल दानव

साइनाई पर्वत की अपनी कुटिया में एक वृद्ध भिक्षु सब कुछ त्यागने के कगार पर था। यह कथा स्वयं उसकी है। निराशा उसे खाए जा रही थी—एकांत का वैराग्य, संसार में लौटने की इच्छा। तभी कुछ आगंतुक आए। उन्होंने ऊँची आवाज़ में इस एकांत जीवन की प्रशंसा की, जो ईश्वर से परिपूर्ण था। और अचानक काली मनोदशा छँट गई—न सांत्वना से, बल्कि इसलिए कि एक नया आवेग उस रिक्त स्थान पर कब्ज़ा कर चुका था।

उसने कहा, “एक दिन मैं अपनी कुटिया में बैठा था, और मेरे हृदय में इतनी गहरी निराशा थी कि मैं उसे छोड़ने का विचार करने लगा। उसी समय कुछ अजनबी आए और उन्होंने मेरे एकांत जीवन की इतनी प्रशंसा की कि तुरंत ही मेरे मन से ऊब और निराशा के विचार दूर हो गए—उनकी जगह व्यर्थ गौरव का भाव आ गया। मैंने देखा कि कैसे घमंड का दानव, त्रिशूल लोहे की तरह जो हमेशा एक नुकीला सिरा ऊपर रखता है, अन्य सभी दानवों से युद्ध करता है।”

योहन क्लीमाकस, जिन्होंने इस दृश्य को अपनी पवित्र सीढ़ी में दर्ज किया है, इस बात पर आश्चर्य नहीं करते कि उनकी प्रशंसा की गई। वे तो उस तंत्र पर चकित हैं। उदासी पराजित नहीं हुई थी : उसका स्थानांतरण हो गया था। एक दोष ने दूसरे को खदेड़ दिया, और भिक्षु शांति से पहले की तुलना में और भी दूर चला गया, पर उसे इसका आभास तक नहीं हुआ, क्योंकि नया दोष राहत के भेस में आया था।

यह छवि इतनी सटीक है कि वह चिंताजनक हो उठती है। त्रिशूल लोहे का एक काँटेदार जाल होता है : एक ऐसा लोहे का फंदा जिसे घोड़ों के रास्ते में बिखेर दिया जाता था, और जो चाहे जैसे गिरे, हमेशा एक नुकीला सिरा ऊपर रखता था। क्लीमाकस के अनुसार, व्यर्थ गौरव का दानव भी ऐसा ही है। आप समझते हैं कि आपने उसे एक ओर से गिरा दिया, पर वह दूसरी ओर से उठ खड़ा होता है। आप उपवास करते हैं : वह आपके उपवास की प्रशंसा करता है। आप अपने पापों पर रोते हैं : वह आपकी पश्चात्तापशीलता की सराहना करता है। आप प्रशंसा से बचते हैं : वह आपको इस बचाव के लिए बधाई देता है। कोई भी पराजय उसे पूरी तरह नहीं गिरा पाती, क्योंकि हर पराजय उसे एक नया अवसर देती है।

मरुस्थल के पिताओं के अनुसार व्यर्थ गौरव क्या है?

यह साधारण अहंकार नहीं है, जो स्वयं में संतुष्ट रहता है। यह दूसरों की दृष्टि का भूख है—देखे जाने, सम्मानित होने, चर्चित होने की आवश्यकता। इसकी विकृति एक बिंदु पर टिकी है : अन्य सभी वासनाएँ किसी सांसारिक वस्तु की ओर उन्मुख होती हैं—भोजन, शरीर, प्रतिशोध; पर व्यर्थ गौरव का अपना कोई विषय नहीं होता। यह सब पर आश्रित हो जाता है, और विशेषकर भले कार्यों पर। जितना अधिक आप त्याग करते हैं, उतना ही अधिक गौरव का अवसर मिलता है कि आपने त्याग किया। इसी कारण यह “अन्य सभी दानवों से युद्ध करता है” : यह उनकी पराजय पर फलता-फूलता है। वह एकांतवासी जिसने सब कुछ वश में कर लिया, पाता है कि उसे अब इस संतोष पर विजय पानी है कि उसने सब कुछ वश में कर लिया—और यह विजय, जैसे ही प्राप्त होती है, तुरंत ही गर्व का नया विषय बन जाती है।

क्लीमाकस इससे एक विरोधाभासी अनुशासन निकालते हैं : उनके जीवनचरित्रकार के अनुसार, वे व्यर्थ गौरव के विरुद्ध एकांत और मौन का सहारा लेते हैं। वे एक गुफा में जाकर इस भय से रोते हैं कि कहीं उनके विलाप की आवाज़ सुनकर उनकी प्रशंसा न हो जाए। भिक्षु की सतर्कता कभी विश्राम नहीं लेती, क्योंकि यहाँ शत्रु स्वयं पहरेदार में छिपा होता है।

एक अन्य परंपरा इसी निष्कर्ष को विपरीत छोर से ग्रहण करती है। लाओ-त्से के लिए कोई दानव नहीं है जिसका मुकाबला करना पड़े।

वह स्वयं को प्रकाशित नहीं करता, इसलिए चमकता है। वह स्वयं की प्रशंसा नहीं करता, इसलिए प्रकाशमान होता है। वह डींग नहीं हाँकता, इसलिए उसका श्रेय होता है। वह गर्व नहीं करता, इसलिए वह दूसरों से श्रेष्ठ होता है।

यह सूत्र मरुस्थल के सूत्र से जुड़वाँ प्रतीत होता है, पर ऐसा नहीं है। क्लीमाकस के लिए, लोप एक युद्धनीति है : छिपना इसलिए आवश्यक है क्योंकि एक शत्रु घात लगाए बैठा है, और यह संघर्ष कभी समाप्त नहीं होता, क्योंकि लोहे का त्रिशूल सदैव नुकीला सिरा ऊपर रखकर गिरता है। लाओ-त्से के लिए, कोई शत्रु नहीं है। संत स्वयं को प्रकाशित नहीं करता, और चमक स्वयं ही प्रकट हो जाती है—न कि इसलिए कि उसने चमकने की इच्छा पर विजय पा ली है, बल्कि इसलिए कि वह अब उसे धारण नहीं करता। जुलिएँ के टीकाकार स्पष्ट कहते हैं : “संत पुरुष विवाद नहीं करता, क्योंकि वह अहं से मुक्त है।” जहाँ भिक्षु एक घिरे हुए मैं की रक्षा करता है, वहीं ताओवादी ने रणभूमि को ही विलीन कर दिया है : उसके पास पालने के लिए कोई अहं नहीं है, इसलिए गौरव के लिए कुछ भी नहीं है जिस पर वह आश्रित हो सके। एक रेखा पकड़े रहता है; दूसरा उसे मिटा चुका है।

दोनों के मिलन का बिंदु जितना प्रतीत होता है, उससे कहीं संकरा है, पर वह दृढ़ है : देखा जाना चाहना उस सत्य को भ्रष्ट कर देता है जो आप हैं। इस एक वाक्य पर सीनाई और चीन सहमत हैं—और यही वह वाक्य है जिसे हमारी युग ने व्यवस्थित रूप से उलट दिया है।

क्योंकि हमने दूसरों की दृष्टि को औद्योगिक रूप दे दिया है। हमें अपनी “व्यक्तिगत ब्रांड” बनाने, अपने एकांत को दस्तावेजीकृत करने, यहाँ तक कि अपने त्याग को भी मंचित करने के लिए कहा जाता है। ध्यान की अर्थव्यवस्था संरचनात्मक रूप से केनोडोक्सिया की संस्कृति है : यह सम्मान को संख्या में और संख्या को आय में बदल देती है। और आज का सबसे बड़ा फंदा वही है जिसे क्लीमाकस ने पहचाना था : गौरव का त्याग स्वयं गौरव बन जाता है। प्रदर्शित विनम्रता, अपनी गोपनीयता का प्रदर्शन, संसार से अपने अलगाव की सार्वजनिक कथा—लोहे का त्रिशूल सदैव नुकीला सिरा ऊपर रखकर गिरता है। सीनाई का भिक्षु सुनाई न देने के लिए गुफा में घुस जाता था। हम गुफा की फिल्म बनाते हैं।

त्रिशूल लोहे की यह छवि नैतिकता से अधिक गहरी है। यह कहती है कि घमंड पर कोई भी विजय अंतिम नहीं होती, क्योंकि विजय स्वयं ही अगली चीज़ बन जाती है जिस पर गर्व किया जा सकता है। ऐसी कोई स्थिति नहीं है जहाँ से दृष्टि से बचा जा सके। भिक्षु के पास वह गुफा थी जहाँ उसे कोई सुन नहीं सकता था—और उसे यह भी पता था कि दानव इसे भी अपने लाभ में बदल सकता है।

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