감사의 기술, 세계를 치유하는 방법

감

감사는 우리를 스치는 단순한 감정이 아니다. 그것은 세계를 살아가는 방식이다. 로빈 월 키머러에 따르면, 이 태도는 우리의 마음을 넘어 주변과의 관계를 재구성하며, 궁극적으로는 우리의 집단적 존재 구조 자체를 바꿔놓는다. 그의 저서에서 그는 대지의 선물을 나누는 경제가 어떻게 희소성과 소유의 논리가 지배하는 사회에 대한 대안을 제시할 수 있는지 탐구한다. 이 vision은 ‘한 그릇과 한 숟가락’이라는 조상들의 가르침에 뿌리를 두고 있다. 물, 땅, 숲과 같은 필수 자원은 독점되어서는 안 되며, 존중과 상호성의 정신으로 공동 관리되어야 한다는 것이다.

로빈 월 키머러는 이러한 접근이 공상적 이상이 아니라, 오랫동안 부족들이 결핍 대신 풍요를 유지할 수 있게 해준 현실적 방식이었다고 지적한다. 그러나 그는 정책을 바꾸는 것만으로는 부족하다고 강조한다. 희소성과 풍요는 경제적 현실일 뿐만 아니라, 마음과 정신의 상태이기도 하다. 그는 누구나 자신의 조상들이 한때는 대지와의 관계에서 감사가 구조를 이루던 문화에 속해 있었다는 기억을 되살릴 수 있다고 말한다. 그 기억을 되찾는 것은 오늘날 생태계를 위협하는 약탈의 논리에 대한 해독제가 될 수 있다.

키머러에 따르면 감사의 실천은 소비주의의 유혹과 진정한 필요를 구분하게 해준다. 그는 나눔의 능력을 풍요로 여기며, 가치는 축적보다 상호 유익한 관계에서 측정된다고 말한다. 이 태도는 식물과의 관계에서도 변화를 가져온다. 스위트그래스의 예를 보면, 그는 먼저 과학적 방법으로 묘목장에서 이 신성한 식물을 복원하려 시도했지만, 최적의 조건에도 불구하고 스위트그래스는 진정한 번성을 이루지 못했다. 그러나 존중과 상호성의 관계 속에서 수확하는 장인들에 의해 돌봄을 받을 때 비로소 활력을 되찾았다.

이 관찰은 단순한 생태학을 넘어선다. 인간과 식물 사이의 관계를 회복하는 문제이며, 상호 돌봄이 생명력의 조건이 되는 것이다. 과학자들은 종종 토양의 pH나 수문학 같은 물질적 요소에만 집중하고, 정신적 차원을 간과한다고 그는 지적한다. 그러나 ‘감사의 인사’와 같은 토착의 가르침은 물질과 정신을 엮는 길을 제시한다. 언젠가 대지 자체가 인간에게 감사를 표할 수 있기를 꿈꾼다. 인간이 그것을 ‘누릴 자격’이 있어서가 아니라, 대지에 대한 의무를 다했기 때문이다.

예를 들어 스위트그래스는 판매될 수 없다. 신성한 것이기에, 이를 거래하려 한다면 전통의 수호자들이 만류할 것이다. 채집가들은 신중하게 수확하며, 자신과 공동체를 위해 사용하고, 항상 무언가를 돌려준다. 스위트그래스의 땋은 줄기는 선물로 전해지며, 존중하고, 감사하고, 치유하고, 유대를 강화한다. 그 가치는 교환의 움직임 속에서 커지며, 부의 본질은 바로 그 선물의 순환에 있다. 이는 사유재산의 논리와는 근본적으로 대립한다. 사유재산에서는 타인의 배제가 원칙이기 때문이다.

영어

Practices such as posting land against trespass, for example, are expected and accepted in a property economy but are unacceptable in an economy where land is seen as a gift to all.

프랑스어

땅을 출입 금지하는 행위는 소유 경제에서는 당연하고 용인되지만, 땅이 모두에게 주어진 선물로 여겨지는 경제에서는 용납될 수 없다.

울타리의 논리에 맞서는 선물 경제

로빈 월 키머러에 따르면, 대지는 소유할 대상이 아니라 나눌 선물이다. 이 vision은 사유재산이라는 명분으로 영토 출입을 금지하는 것과 같은 관행을 근본적으로 문제시한다. 땅이 공동의 선물인 경제에서는 그러한 제한이 무의미하다. 그것은 생명이 재생되게 하는 상호성의 순환을 끊기 때문이다. 예를 들어 스위트그래스는 인간과 존중과 감사의 관계를 맺을 때만 활발히 자란다. 그 관계가 끊어지면 식물은 시들며, 마치 끊어진 유대의 기억을 품고 있는 듯하다.

식물과 장소의 기억이라는 이 개념은 은유가 아니다. 로빈 월 키머러는 최적의 재배 조건을 갖춘 묘목장에서도 스위트그래스가 본래의 활력을 되찾지 못하다가, 인간이 그에 대한 책임을 다하는 맥락으로 돌아갔을 때 비로소 생기를 되찾았다고 말한다. 과학자들은 생태 복원의 기술적 측면에만 집중하다가 이 관계적 차원을 종종 잊는다. 그러나 바로 그 차원이 식물이 생존하는 것과 번성하는 것의 차이를 만든다.

감사의 정치성

로빈 월 키머러가 말하는 감사란 수동적인 태도가 아니라 능동적인 실천이다. 그것은 대지의 선물을 인식하고, 그에 응답하는 구체적 행동—나누고, 돌려주고, 돌보는 것—을 요구한다. 모든 것이 상품화된 사회에서 이 실천은 반역적으로 보일 수도 있다. 그러나 그것은 자원과 관계를 고갈시키는 약탈의 논리에서 벗어날 길을 제시한다. 소유의 부가 아닌 관계의 풍요를 축하함으로써, 가치를 측정하는 새로운 방식을 제안한다.

이 vision은 지배적인 경제 시스템에 대한 더 넓은 비판과 맞닿아 있다. 키머러에 따르면 희소성은 필연이 아니라 마음가짐의 결과다. 감사를 키움으로써 그 인식을 변화시키고, 공유의 풍요로 나아갈 수 있다. 이는 생태계의 한계를 무시하자는 것이 아니라, 다른 의도로 그 한계를 대하자는 것이다. 최대한 뽑아내기 위해서가 아니라, 계속 베풀 수 있도록 돌보기 위해서다.

유대의 재구성

로빈 월 키머러에게 생태 복원은 단순히 종을 다시 심거나 화학적 균형을 회복하는 데 그치지 않는다. 그것은 인간과 살아 있는 존재 사이의 관계를 회복하는 일이기도 하다. 식물, 동물, 강은 각자의 방식으로 세계와 상호작용하며, 인간은 그 네트워크의 한 고리에 불과하다. 감사의 실천을 통해 우리는 그 tissage 안에서 조화로운 자리를 다시 찾을 수 있으리라 기대한다.

이 과정은 토착 문화에 속한 이들만의 것이 아니다. 로빈 월 키머러는 누구나 그 오래된 관계의 기억을 품고 있다고 말한다. 그 기억을 되살리는 것은 세계와의 관계를 변화시킬 힘을 준다. 과거로 회귀하는 것이 아니라, 대지와 그 거주자들과 함께 살아가는 새로운 방식을 창조하는 것이다.