कृतज्ञता: जगत की मरम्मत की प्रौद्योगिकी
रॉबिन वॉल किमरर के अनुसार दान की अर्थव्यवस्था पर चिंतन
कृतज्ञता महज़ एक भाव नहीं है जो हमें छूकर गुज़र जाए, बल्कि यह दुनिया में रहने का एक ढंग है। रॉबिन वॉल किमरर के अनुसार, यह आचरण हमारे हृदय से कहीं आगे तक जाता है: यह हमारे आसपास की हर चीज़ के साथ हमारे संबंधों को नए सिरे से गढ़ता है, यहाँ तक कि हमारे सामूहिक अस्तित्व की संरचनाओं को भी बदल देता है। अपनी कृति में वे इस बात की पड़ताल करती हैं कि धरती के दानों पर आधारित अर्थव्यवस्था कैसे कमी और स्वामित्व की उन तर्कों का विकल्प बन सकती है जो आज हमारे समाजों पर हावी हैं। यह दृष्टि एक प्राचीन शिक्षण में निहित है—«एक कटोरा और एक चम्मच»—जो यह सुझाता है कि मूलभूत संसाधन—जल, धरती, वन—उन्हें हड़पा नहीं जाना चाहिए, बल्कि सम्मान और पारस्परिकता के साथ साझा प्रबंधन किया जाना चाहिए।
रॉबिन वॉल किमरर देखती हैं कि यह दृष्टिकोण कोई कोरी कल्पना नहीं है, बल्कि लंबे समय तक समुदायों ने इसी के ज़रिए प्रचुरता को बनाए रखा, अभाव को नहीं। फिर भी वे ज़ोर देती हैं: नीतियाँ बदलना ही काफ़ी नहीं है। अभाव और प्रचुरता महज़ आर्थिक वास्तविकताएँ नहीं हैं, बल्कि मन और चेतना की अवस्थाएँ हैं। वे हर व्यक्ति को याद दिलाती हैं कि उनके पूर्वज भी किसी समय उन संस्कृतियों का हिस्सा थे जहाँ कृतज्ञता धरती के साथ संबंधों की आधारशिला थी। इस स्मृति को फिर से जगाना आज के उन शोषणकारी तर्कों के विरुद्ध एक उपचार हो सकता है जो पारिस्थितिकी तंत्रों को खतरे में डाल रहे हैं।
किमरर के अनुसार, कृतज्ञता का अभ्यास हमें उपभोक्तावादी आवाहनों और वास्तविक आवश्यकताओं के बीच अंतर करने में मदद करता है। यह उस समृद्धि का उत्सव मनाता है जिसे साझा करने की क्षमता के रूप में समझा जाता है, जहाँ मूल्य आपसी लाभकारी संबंधों से मापा जाता है, संचय से नहीं। यह आचरण हमारे पौधों के साथ संबंध को भी बदल देता है, जैसा स्वीटग्रास के उदाहरण से स्पष्ट होता है। रॉबिन वॉल किमरर अपनी उन कोशिशों का ज़िक्र करती हैं जब उन्होंने इस पवित्र पौधे को वैज्ञानिक विधियों से नर्सरी में उगाने का प्रयास किया। लेकिन अनुकूलतम परिस्थितियों के बावजूद, स्वीटग्रास तभी फलती-फूलती है जब उसे उन कारीगरों द्वारा संजोया जाता है जो सम्मान के साथ उसकी कटाई करते हैं, एक पारस्परिक संबंध के दायरे में।
यह निष्कर्ष महज़ पारिस्थितिकी से आगे जाता है: यह मनुष्यों और पौधों के बीच एक ऐसे संबंध की बहाली की बात करता है जहाँ परस्पर देखभाल ही जीवन्तता की शर्त बनती है। वे ध्यान दिलाती हैं कि वैज्ञानिक अक्सर भौतिक मापदंडों—मिट्टी का पीएच, जलविज्ञान—पर ध्यान देते हैं, जबकि आध्यात्मिक आयाम को नज़रअंदाज़ कर देते हैं। फिर भी, स्वदेशी शिक्षाएँ, जैसे धन्यवाद का संबोधन, पदार्थ और आत्मा को एक साथ बुनने के रास्ते सुझाती हैं। उन्हें उस समय का सपना है जब धरती स्वयं मनुष्यों के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करेगी—न कि इसलिए कि उन्होंने इसे अर्जित किया, बल्कि इसलिए कि उन्होंने इसके प्रति अपने दायित्वों को निभाया होगा।
उदाहरण के लिए, स्वीटग्रास को बेचा नहीं जा सकता: यह पवित्र है, और जो इसे बेचने की कोशिश करेंगे, उन्हें इस परंपरा के संरक्षक हतोत्साहित कर देंगे। संग्राहक सावधानी से इसकी कटाई करते हैं, अपने और अपने समुदाय के उपयोग के लिए, और बदले में हमेशा कुछ न कुछ अर्पित करते हैं। स्वीटग्रास की बुनाई उपहारों के रूप में घूमती है, सम्मान, कृतज्ञता, उपचार या संबंधों को मज़बूत करती हुई। हर आदान-प्रदान के साथ इसकी कीमत बढ़ती है, क्योंकि दान की गति में ही इसकी समृद्धि निहित है। यह तर्क निजी संपत्ति की उस धारणा से बिलकुल विपरीत है जहाँ दूसरों को बाहर रखना ही आदर्श है।
अंग्रेज़ी Practices such as posting land against trespass, for example, are expected and accepted in a property economy but are unacceptable in an economy where land is seen as a gift to all.
हिन्दी किसी ज़मीन तक पहुँच पर प्रतिबंध लगाने जैसी प्रथाएँ, संपत्ति की अर्थव्यवस्था में स्वीकार्य और अपेक्षित होती हैं, लेकिन ऐसी अर्थव्यवस्था में जहाँ धरती को सबके लिए दिए गए उपहार के रूप में देखा जाता है, वे अस्वीकार्य हैं।
दान की अर्थव्यवस्था बनाम बाड़ाबंदी का तर्क
रॉबिन वॉल किमरर के अनुसार, धरती कोई संपत्ति नहीं है जिसे हड़पा जाए, बल्कि एक उपहार है जिसे साझा किया जाना चाहिए। यह दृष्टि उन प्रचलित प्रथाओं पर सवाल उठाती है जहाँ निजी संपत्ति के नाम पर किसी क्षेत्र तक पहुँच पर रोक लगा दी जाती है। ऐसी अर्थव्यवस्था में जहाँ धरती एक साझा उपहार है, ऐसी पाबंदियाँ बेमानी हैं: वे पारस्परिकता के उस चक्र को तोड़ देती हैं जो जीवन को नया रूप देता है। स्वीटग्रास, उदाहरण के लिए, तभी पूरी शक्ति से उगती है जब मनुष्य उसके साथ सम्मान और कृतज्ञता का संबंध बनाए रखते हैं। अगर यह संबंध टूट जाता है, तो पौधा मुरझा जाता है, मानो उसमें टूटे हुए संबंधों की स्मृति समाई हो।
पौधों और स्थानों की स्मृति की यह धारणा कोई रूपक नहीं है, बल्कि एक ठोस अवलोकन है। रॉबिन वॉल किमरर बताती हैं कि नर्सरी में अनुकूलतम परिस्थितियों के बावजूद स्वीटग्रास तभी अपनी जीवन्तता वापस पाती है जब उसे उस संदर्भ में लौटा दिया जाता है जहाँ मनुष्य उसके प्रति अपने दायित्वों को निभाते हैं। पारिस्थितिकी पुनर्स्थापना के तकनीकी पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करने वाले वैज्ञानिक अक्सर इस संबंधपरक आयाम को भूल जाते हैं। फिर भी, यही वह चीज़ है जो एक पौधे को केवल जीवित रहने और फलने-फूलने के बीच का अंतर पैदा करती है।
कृतज्ञता एक राजनीतिक कर्म के रूप में
रॉबिन वॉल किमरर जिस कृतज्ञता की कल्पना करती हैं, वह कोई निष्क्रिय भाव नहीं है, बल्कि एक सक्रिय प्रतिबद्धता है। इसमें धरती के दानों को पहचानना और उनके प्रत्युत्तर में ठोस कर्म करना शामिल है: साझा करना, लौटाना, देखभाल करना। एक ऐसे समाज में जहाँ सब कुछ बाज़ार का हिस्सा है, यह अभ्यास क्रांतिकारी लग सकता है। फिर भी, यह उन शोषणकारी तर्कों से बाहर निकलने का रास्ता सुझाता है जो संसाधनों और संबंधों को क्षीण कर रहे हैं। संपत्ति की समृद्धि के बजाय संबंधों की समृद्धि का उत्सव मनाकर, यह मूल्य को मापने का एक नया तरीका प्रस्तुत करता है।
यह दृष्टि प्रचलित आर्थिक प्रणालियों की व्यापक आलोचना से जुड़ती है। रॉबिन वॉल किमरर के अनुसार, अभाव कोई नियति नहीं है, बल्कि एक मानसिकता का परिणाम है। कृतज्ञता का अभ्यास करके इस धारणा को बदला जा सकता है और साझा प्रचुरता का मार्ग प्रशस्त किया जा सकता है। इसका अर्थ पारिस्थितिकी तंत्रों की सीमाओं को नज़रअंदाज़ करना नहीं है, बल्कि उन्हें एक अलग इरादे से देखना है—उनसे अधिकतम लाभ उठाने के लिए नहीं, बल्कि उनकी देखभाल करने के लिए ताकि वे निरंतर देने में सक्षम रहें।
संबंधों को फिर से बुनना
रॉबिन वॉल किमरर के लिए पारिस्थितिकी पुनर्स्थापना महज़ प्रजातियों को फिर से रोपने या रासायनिक संतुलन बहाल करने तक सीमित नहीं है। इसमें मनुष्यों और सजीव के बीच संबंधों की बहाली भी शामिल है। पौधे, पशु, नदियाँ—सभी की दुनिया के साथ अपनी तरह की अंतःक्रिया होती है, और मनुष्य इस जाल के महज़ एक कड़ी हैं। कृतज्ञता के अभ्यासों से जुड़कर हम इस ताने-बाने में सामंजस्यपूर्ण स्थान फिर से पा सकते हैं।
यह प्रयास केवल उन लोगों तक सीमित नहीं है जो स्वदेशी संस्कृतियों से आते हैं। रॉबिन वॉल किमरर याद दिलाती हैं कि हर व्यक्ति के भीतर इन प्राचीन संबंधों की स्मृति विद्यमान है। इस स्मृति को फिर से जगाना हमारे जगत के साथ संबंध को बदलने का साधन है—पीछे लौटने के लिए नहीं, बल्कि धरती और उसके निवासियों के साथ मिलकर जीने के नए तरीके ईजाद करने के लिए।
उद्धृत स्रोत
- Robin Wall Kimmerer, Braiding Sweetgrass: Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge, and the Teachings of Plants, सं. Le lotus et l'éléphant, 2021, अनु. Véronique Minder.