자유, 고립이 아닌 관계로서

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자유는 언제나 두 가지 암초 사이를 헤맨다. 모든 것에서 단절된 주체의 환상과, 그 주체를 넘어서는 질서 속으로의 해체. 세 가지 사유, 현대 개인주의에 대한 세 가지 거부, 자유를 관계로서 바라보는 세 가지 방식. 그러나 관계란 무엇인가? 자기 자신, 세계, 아니면 역사를 써 내려가는 타자들과의 관계인가? 각각의 길은 저마다의 답을 제시하며, 어쩌면 공통의 정상이 드러날지도 모른다.

에픽테토스: 표상의 초월에서 오는 자유

에픽테토스는 자유에 대해 말하지 않는다. 그는 내면의 힘에 대해 말한다. 이 힘은 재산이나 권력의 축적에 있는 것이 아니라, 우리에게 달린 것과 그렇지 않은 것을 구분하는 능력에 있다. 주체는 고립된 원자가 아니라, 이 구분이 이루어지는 장소다. 여기서 자유는 정신의 작용이다. 그것은 우리가 통제할 수 없는 것에 의해 소외되지 않는 기술이다.

그것은 명성도, 부도, 권력도 아니었다. 그것은 내면의 힘, 즉 우리에게 달린 것과 그렇지 않은 것에 대한 그의 신념이었다.

이 관점에서 관계는 무엇보다 자기 자신과의 관계다. 외부 세계—명성, 부, 권력—는 부정되지 않지만, 우리에게 달리지 않은 것으로 격하된다. 자유는 우리의 것(판단, 욕망)과 그렇지 않은 것 사이의 간극에서 행사된다. 그것은 상태가 아니라, 끊임없는 선별 작업이며, 표상에 대한 훈련이다. 주체는 절대적인 주인이 아니라, 자신의 경계를 지키는 파수꾼이다.

이 자유는 타자를 무시한다는 의미에서 고독하지 않다. 다만 타자에 의해 규정되는 것을 거부할 뿐이다. 예를 들어 명성은 허상이다. 그것은 타자의 판단에 달렸으므로, 우리의 통제 밖에 있다. 에픽테토스의 자유는 세계와의 부정적 관계다. 그것은 우리 것이 아닌 것에서 벗어나, 우리 것인 것에 더욱 집중함으로써 얻어진다.

스피노자: 영원한 것에의 참여로서의 자유

스피노자도 자유를 고립의 관점에서 말하지 않는다. 그에게 영혼은 닫힌 실체가 아니라 전체의 일부다. 자유는 개인의 성취가 아니라 소속의 인식에서 비롯된다. 영혼이 신의 본성을 통해 자신을 이해할 때, 즉 영원한 진리로서 자신을 깨달을 때 자유가 탄생한다.

증명 이 지성적 사랑은 영혼의 본성에서 필연적으로 따라나온다. 영혼을 신의 본성을 통해 영원한 진리로 간주할 때 그렇다(명제…).

여기서 관계는 존재론적이다. 영혼은 자율적인 주체가 아니라 신적 실체의 한 양태다. 자유는 세계에서 벗어나는 것이 아니라, 그 안에 필연적인 일부로서 자리매김하는 것이다. 그것은 의지의 행위가 아니라 증명이다. 영혼의 본성에서 필연적으로 따라나오는 귀결이다.

에픽테토스와 달리 스피노자는 우리에게 달린 것과 그렇지 않은 것을 구분하지 않는다. 모든 것은 신에 달렸고, 영혼은 이 필연성에 참여함으로써 자유롭다. 자유는 세계의 거부가 아니라, 그 안에 있는 자신의 위치를 이해하는 것이다. 그것은 지배가 아니라 동의다.

이 자유는 가장 근본적인 의미에서 관계적이다. 그것은 자신을 넘어서는 전체의 인식이 없이는 불가능하다. 주체는 개인이 아니라 실체의 양태다. 그의 자유는 소유물이 아니라 본성의 결과다.

음벰베: 자유, 공동의 재창조로서

음벰베는 자유를 형이상학적으로 말하지 않는다. 그는 역사적으로 말한다. 자유는 초연함이나 소속의 문제가 아니라 차이와 자결의 문제다. 그것은 고립 속에서 얻는 것이 아니라, 공동체를 구성하는 유대를 재창조하는 데서 얻어진다.

차이와 자결 자유주의와 인종적 비관주의 121 다른 사람들과 같은 인간?

여기서 관계는 정치적이다. 자유는 표상이나 전체에의 참여가 아니라, 자신의 존재 조건을 정의하는 능력이다. 음벰베는 이 자결의 조건을 묻는다. 어떻게 주체는 자신을 부정하는 범주에서 벗어날 수 있는가? 자유는 상태가 아니라 과정이며, 인간성의 경계를 재정의하기 위한 투쟁이다.

에픽테토스와 달리 음벰베는 세계에서 벗어나는 것을 제안하지 않는다. 그는 세계를 변혁할 것을 제안한다. 스피노자와 달리 그는 영원한 질서에 자신을 투영하지 않는다. 그는 새로운 질서를 창조한다. 자유는 진리의 문제가 아니라 역사의 문제다. 그것은 집단적 행위, 가능성을 결정하는 서사를 재구성하는 데서 이루어진다.

이 자유는 공동체의 움직임에 기반한 관계적 자유다. 그것은 개인의 소유물이 아니라, 관계를 재정의하는 집단적 능력이다. 주체는 자신의 표상을 주관하는 주인도, 전체의 일부도 아니다. 그는 역사가 만들어지는 과정의 행위자다.

고립의 거부, 세계와의 세 가지 관계

이 세 가지 사유는 현대 개인주의를 거부하지만, 그 방식은 근본적으로 다르다. 에픽테토스에게 자유는 분리다. 그것은 우리 것인 것과 그렇지 않은 것을 구분하는 데 있다. 스피노자에게 자유는 참여다. 그것은 전체에의 소속을 인식하는 데서 비롯된다. 음벰베에게 자유는 재창조다. 그것은 공동체를 구성하는 유대를 변혁하는 것을 전제로 한다.

각각의 길은 세계와의 독특한 관계를 제안한다.

• 에픽테토스: 초연함에 기반한 부정적 관계.
• 스피노자: 소속에 기반한 존재론적 관계.
• 음벰베: 변혁에 기반한 역사적 관계.

이 차이는 단순한 차이가 아니라 근본적인 대립이다. 그러나 그것들은 한 가지 점에서 수렴한다. 자유는 고립이 아니라는 것. 그것은 언제나 관계다—자기 자신, 세계, 혹은 타자들과의.

공통의 정점: 자유, 노동으로서

이 세 가지 사유는 대립하지만, 고립된 주체의 환상에 대해서는 동일한 불신을 공유한다. 에픽테토스에게 자유는 자기 자신에 대한 노동이다. 스피노자에게 자유는 사물의 질서 안에서 자신의 위치를 증명하는 것이다. 음벰베에게 자유는 자신의 존재 조건을 재정의하기 위한 투쟁이다.

세 경우 모두 자유는 주어지는 것이 아니라 노동이다. 그것은 소유물이 아니라 실천이다. 그것은 상태가 아니라 과정이다.

이 노동은 다양한 형태로 나타난다.

• 에픽테토스: 구분의 노동(우리에게 달린 것과 그렇지 않은 것).
• 스피노자: 이해의 노동(영혼을 영원한 진리로서).
• 음벰베: 재창조의 노동(자결을 위한 투쟁으로서).

그러나 세 경우 모두 자유는 관계다—결코 고립이 아니다. 그것은 언제나 어떤 관계—자기 자신, 세계, 혹은 타자들과의—를 전제로 한다. 자유는 그 자체로 목적이 아니라, 세계 안에서 자신의 위치를 정립하는 수단이다.

결론: 하나의 질문, 세 가지 길

자유는 추상적인 문제가 아니다. 그것은 언제나 구체적인 문제다. 세계 안에서 어떻게 자신의 위치를 정할 것인가? 에픽테토스는 초연함으로, 스피노자는 소속으로, 음벰베는 변혁으로 답한다.

이 답들은 양립할 수 없지만, 동일한 질문을 던진다. 어떻게 고립에서 벗어나 전체 속에서 상실하지 않을 수 있는가? 어떻게 홀로 있지 않으면서 자유로울 수 있는가?

아마도 답은 이 세 가지 사유가 제안하는 노동에 있을 것이다. 결코 완성되지 않지만, 언제나 진행 중인 노동. 결코 고독하지 않지만, 언제나 관계적인 노동.