自然を主体として：三つの声、一つの境界

自然をいかなる言葉も包み込むことはできない。対象、主体、流転——これらの範疇は、思考がそこに突き当たるか、あるいは溶け込むかした痕跡に過ぎない。ここに立ち上がる三つの提案は、いずれも譲ることがない。一つは自然を正当な道具とし、もう一つは存在者に帰属される性質の網目とし、最後の一つは空の開花として、自我が消滅する場とする。それぞれが独自の存在論、世界との関係、倫理を内包している。どれも他に吸収されることはない。しかし、それらを並置することで浮かび上がるのは、それらを超えた問い——二元論という境界、越えるべきか、あるいは溶かすべきかの限界——である。

自然を生ける道具として：支配の正当性

奴隷もまた、生ける道具である。そして、都市や国家が必要不可欠な道具なしには存立し得ない以上、奴隷制は正当であり、自然なものである。それは、生活に必要な財の獲得と同じく、自然なものなのだ。

自然は相手ではない。それは、都市が生き延びるために必要な財と同一視され、その財はさらに、それを獲得するための道具と同一視される。ここで奴隷は比喩ではない。それは、人間が周囲のものと結ぶ関係のまさに典型である。生ける道具——つまり、呼吸する道具であり、おそらく苦しむ道具であるが、その苦しみは使用に対する障害ではない。むしろ、その条件なのだ。苦しまない道具は生きておらず、したがって、完全な効力を発揮しない。

この提案は奴隷制を正当化するにとどまらない。それは、自然が所有され、使用され、変容され得るものであるという存在論を基礎づける。奴隷は他の人間ではなく、その本性が奉仕にある別種の人間である。都市は、この意味で、平等者間の契約ではなく、自然な階層であり、それぞれの要素がその位置を見出す場である。生活に必要な財は贈り物ではなく、正当な獲得物である。なぜなら、自然は資源の集合体として、取られるために存在するからだ。

この枠組みにおいて、相互性はあり得ない。自然には権利がない。なぜなら、意思がないからだ。それは主体ではなく、実現されるべき可能性の貯蔵庫である。人間は、その可能性を実現する者である。その理性は、他の性質の一つではなく、行為者と道具を区別する原理そのものである。支配は選択ではなく、必然である。それがなければ、都市は崩壊する。そして、都市が自然なものであるなら、支配もまた自然なのだ。

この声は倫理を提示しない。論理を提示する。それは「自然を支配せよ」とは言わない。「自然は支配され得るものであり、その支配は自然であるがゆえに正当である」と言うのだ。二元論は問題ではなく、自明の理である。人間と自然は二つの異なる極であり、その関係は本質的に非対称である。問われるのは、この非対称性が正しいかどうかではなく、それが必要かどうかである。そしてアリストテレスにとって、それは必要なのだ。

自然を性質のシステムとして：関係に先立つ存在論

したがって、社会中心的な偏見を捨て去り、社会学的現実——安定した関係システム——が存在論的現実——存在者に帰属される性質のシステム——に分析的に従属しているという賭けをする必要があった。

ここでは、自然はもはや対象ではない。それは性質の集合である。人間に対立するものではなく、人間に先立つもの、関係が展開する基盤である。二元論は自明の理ではなく、偏見——社会と自然が二つの別個の領域であるという思い込み——に過ぎない。それらは、同じ存在論の効果にすぎない。

デスコラは相互性の倫理を提案しない。方法を提案する。彼は「自然には権利がある」とは言わない。「我々が観察する関係システムは、存在者に帰属させる性質に依存している」と言うのだ。これらの性質は本質ではない。世界を切り分ける仕方である。木は不活性な対象ではなく、生、成長、能動性といった性質が帰属される存在であり、それらの性質が、木との関係を決定する。

社会学的現実を存在論的現実に従属させることは、転倒である。それは、法、慣習、制度が第一義的ではなく、派生的であることを意味する。それらは範疇を創造するのではなく、その産物である。したがって、自然は文化に対立するものではなく、文化を可能にするものである。それは資源の貯蔵庫ではなく、相互作用を構造化する性質の織物である。

この提案は二元論を否定しない。それを移動させる。それは「人間と自然は一つである」とは言わない。「人間と自然の区別は、他の構築物と同様、存在者に帰属させる性質に依存する構築物である」と言うのだ。自然は権利の主体ではない。それは、そう扱われるか否かの性質の場である。相互性は道徳的義務ではなく、存在論的可能性である。

デスコラは融合を提案しない。脱構築を提案する。違いを否定するのではなく、それが生じる場所——帰属される性質のシステム——に位置づけるのだ。自然は相手ではない。関係の可能性の網目である。そして、これらの可能性は与えられるものではなく、構築されるものである。

自然を空の開花として：自我の融解

空の花：道元の『現成公案』——安谷師による解説。ボストン：シャンバラ出版、1997年。

ここでは、自然は対象でもなければ、性質のシステムでもない。開花である。「自然」という言葉自体が、すでに重荷を背負いすぎている。観察する者と観察される者の分離を前提としているが、道元にとって、この分離は幻影である。『現成公案』——現実の顕現——は到達すべき状態ではなく、刻一刻と展開する現実そのものである。

引用は空虚であるが、この空虚は無ではない。それは開花の条件そのものである。「空の花」は対象ではなく、出来事——誰にも属さない、それを眺める者にさえ属さない——の噴出である。自我は自然に対する主体ではなく、現象の流れの中で消滅する虚構である。

この提案は自然を否定しない。それを超越する。それは「自然は主体である」とは言わない。「主体と対象の区別は視点の誤りである」と言うのだ。二元論は関係の問題ではなく、知覚の問題である。人間と自然が別々に存在するのではなく、一つの運動、一つの息吹があり、そこではすべてが同時に行為者であり、受動者であり、観察者であり、観察されるものである。

道元は倫理を提案しない。実践を提案する。自然を尊重するのではなく、自然に溶け込むのだ。相互性は同盟ではなく、同一性である。自我は相手ではなく、超えるべき幻影である。自然は他者ではなく、自我が解体される場そのものである。

この声は、人間と自然を和解させようとはしない。その分離が心の構築物であることを示そうとする。新たな存在論を提案するのではなく、経験を提案する。そこでは二元論が消え、範疇が溶け、主体と対象が一つになる経験である。

二元論の境界：三つの提案、一つの問い

これら三つの声は応答し合わない。互いに矛盾することさえない。なぜなら、同じ次元で語っていないからだ。一つは支配の論理を基礎づけ、もう一つは脱構築の方法を、最後の一つは融解の実践を提示する。しかし、それらを並置することで、共通の問いが浮かび上がる。それは、二元論という境界の問いである。

アリストテレスにとって、二元論は自明の理である。人間と自然は二つの異なる極であり、その関係は本質的に非対称である。自然は所有され、使用され、変容され得るものである。それは権利を持たない。なぜなら、意思を持たないからだ。支配は選択ではなく、必然である。

デスコラにとって、二元論は偏見である。それは与えられたものではなく、存在者に帰属させる性質に依存する構築物である。自然は対象ではなく、関係の可能性の網目である。相互性は道徳的義務ではなく、存在論的可能性である。

道元にとって、二元論は幻影である。それは関係の問題ではなく、知覚の問題である。自我は自然に対する主体ではなく、現象の流れの中で消滅する虚構である。自然は他者ではなく、自我が解体される場そのものである。

これら三つの提案は収斂しない。補完し合わない。総合を形成しない。しかし、その対置は別の何かを露わにする。境界である。そこでは、二元論そのものが問いとなる。誤りを正すべきものとしてではなく、越えるべき、あるいは溶かすべき限界として。

アリストテレスは二元論を超越しようとはしない。それを基礎づけようとする。デスコラはそれを否定しようとはしない。脱構築しようとする。道元はそれを和解させようとはしない。溶解しようとする。しかし、いずれの場合も、二元論が問題となっている。問われ、異議を唱えられ、あるいは超越されるものとして。

自然は対象でもなければ、主体でもなく、流転でもない。それは、これらの提案の間にある。それらを可能にし、それらを超えるものである。それは、二元論が問いそのものとして露わになる境界である。すべての答え、すべての存在論、すべての実践に先立つ問いである。

そして、おそらく、この境界において、三つの声は混じり合うことなく交わる。自然とは、語られるものではなく、語り得るものを可能にするものである。それは、支配されるべき対象でも、尊重されるべき主体でも、溶解されるべき流転でもない。それらの範疇を超えたもの、それらに先立ち、それらを超えるものである。