La buona parola beve alla fonte

Chonon Bensho porta due nomi. All’anagrafe, a Yarinacocha, è registrata come Astrith Gonzales Agustín. Ma nella sua lingua, lo shipibo-konibo, è Chonon Bensho — « la rondine dei frutteti della medicina ». Artista, discendente dei saggi-guaritori Onanya, scrive con il marito Pedro Favarón per trasmettere, apertamente, ciò che ha ricevuto dalle nonne. E la prima cosa che dice del pensiero è che esso possiede una qualità — come un’acqua può essere viva o stagnante.

inglese

Our thinking is strong, koshi shina; our thinking is great, ani shina; our thinking is good, jakon shina; and our thinking is beautiful, metsa shina. Our word is strong, koshi joi, because it drinks from the same aerial and vegetal spring that fed the ancient Onanya.

italiano

Il nostro pensiero è forte, koshi shina; il nostro pensiero è grande, ani shina; il nostro pensiero è buono, jakon shina; e il nostro pensiero è bello, metsa shina. La nostra parola è forte, koshi joi, perché beve alla stessa fonte aerea e vegetale che ha nutrito gli antichi Onanya.

La nostra lingua colloca il pensiero tra le facoltà: pensare è un’operazione che compio, da solo, nella mia testa. Chonon Bensho non descrive una facoltà. Descrive una materia che può essere forte — koshi —, grande — ani —, buona — jakon —, bella — metsa —, e che possiede queste qualità per una ragione precisa: beve. La parola è forte, dice, perché beve alla fonte che nutriva gli antichi Onanya. La buona parola — jakon joi, il termine che dà titolo al suo testo — non è quindi una parola dal contenuto edificante. È una parola rimasta connessa alla sua fonte: gli avi, il mondo delle piante. Non la si fabbrica, la si abbevera.

Chi parla così parla da un certo mondo. Una donna che conosce le usanze delle nonne e cammina a piedi nudi sul suolo calpestato dai suoi genitori non è, dice Chonon Bensho, perduta nel mondo. Non è a mahua yoxin ghost, with no relationships or attachments — un fantasma senza legami né attaccamenti. E colui che viene da fuori, lo straniero, lo chiama con una parola: nawa. Suo marito ha smesso di essere un nawa non perché abbia appreso una dottrina, ma perché è entrato in una rete di viventi che condividono un’origine e un presente. Essere qualcuno, qui, significa tenere ad altri.

inglese

No one is in solitude. Rather, we all are in relationship, in bond.

italiano

Nessuno è nella solitudine. Al contrario, siamo tutti in relazione, in connessione.

È lo stesso mondo a dare senso a un’altra sua parola, akinananti — il lavoro fatto insieme, con amore e gioia, che cerca il bene di tutti. La parola e il lavoro hanno la stessa condizione: valgono solo se collegano. Una parola che non collega più, un lavoro che persegue solo il proprio profitto, sono gesti da nawa — corretti, forse, ma recisi dalla fonte.

Anche noi abbiamo una disciplina del « buon pensiero ». Ma la intendiamo al contrario. Pensare positivo, per noi, è una tecnica: raddrizzo da solo il mio umore, ottimizzo con uno sforzo di volontà un interno che è mio, e il giudice di questo pensiero è il mio benessere. Il buon pensiero è un prodotto che fabbrico. Jakon shina prende la strada opposta. Il pensiero non è mio: è buono quando resta legato — ad avi, a piante, a viventi considerati soggetti —, non quando mi rende contento. E un pensiero reciso da tutto ciò non è, per Chonon Bensho, un pensiero « negativo » da correggere: è il pensiero di un fantasma, di un essere senza legami. Dove noi lavoriamo per pensare meglio e stare meglio, lei tiene viva la sua parola senza lasciare la radice che la abbevera. Resta la domanda che lascia, a piedi nudi sul suolo dei suoi genitori: una parola vale per ciò che enuncia — o per ciò a cui ancora si tiene?