वन का गर्भाशय : चिंतन की जननी और प्रतिरोध

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वन कोई सजावट नहीं है। वह न तो महज़ एक “प्राकृतिक परिवेश” है—वह अवधारणा जो बाहरी आवरण तक सीमित होकर अंततः अपने ही विघटन को न्यायोचित ठहराती है। दावी कोपेनावा के अनुसार, वन एक संपूर्ण देह है, एक मुंडो इन्टेइरो—वह अभिव्यक्ति जिसका प्रयोग वे अपनी भाषा के उरिहि अ प्री या उरिहि अ पाता के लिए करते हैं : महान पृथ्वी-वन, भूमि का समग्र स्तर। यह कोई रूपक नहीं है। यह एक जिया हुआ अनुभव है, संसार में रहने का एक ढंग जहाँ वन साँस लेता है, रक्त बहाता है, सपने देखता है और जन्म देता है। उसका गर्भाशय, उरिहि अ प्री, कोई काव्यात्मक बिंब नहीं है : वह स्थान है जहाँ से विचार, कथाएँ और वे शक्तियाँ उद्भूत होती हैं जो उसे नोचने वालों के सामने खड़े रहने की क्षमता प्रदान करती हैं।

दावी कोपेनावा पुर्तगाली में इस अभिव्यक्ति का प्रयोग करते हैं : मुंडो इन्टेइरो, जो यानोमामी पद उरिहि अ प्री या उरिहि अ पाता—“महान पृथ्वी-वन”—के लिए है, जो भूमि के समग्र स्तर को दर्शाता है।

वन : एक सजीव देह

दावी कोपेनावा देखते हैं कि वन कोई तटस्थ स्थान नहीं है, बल्कि एक ऐसा जीव है जिसके लय मनुष्यों के लय को निर्धारित करते हैं। उसके भूख के मौसम होते हैं—मांस की भूख, वनस्पति भोजन की भूख—उसके अवरुद्ध स्थल, उरिहि कोमी, जहाँ दुष्टात्माएँ घूमती हैं, और उसकी प्राचीन विस्तृत भूमियाँ, उरिहि अ पाता, जो अनादि काल की स्मृतियों को समेटे हुए हैं। ये विभाजन पारिस्थितिक वर्गीकरण नहीं हैं, बल्कि एक अंतरंग मानचित्र हैं जहाँ प्रत्येक शब्द एक ठोस संबंध की ओर इशारा करता है : वन एक पेट के रूप में जो पोषण देता है, एक त्वचा के रूप में जो रक्षा करती है, एक गर्भाशय के रूप में जो जन्म देता है।

यह दृष्टि हमारे जीवंत के साथ संबंध को मूलतः बदल देती है। जहाँ हम “पर्यावरण” की बात करते हैं—एक ऐसा शब्द जो मनुष्य और उसके परिवेश के बीच अलगाव को मानकर चलता है—वहीं दावी कोपेनावा एक अविभाज्य समग्रता की बात करते हैं। मुंडो इन्टेइरो कोई ढाँचा नहीं है, बल्कि एक जननी है। वन हमारे चारों ओर नहीं है : हम उसके भीतर हैं, जैसे गर्भ में भ्रूण। यह उलटाव महत्वहीन नहीं है। इसका अर्थ है कि वन का विनाश कोई बाहरी क्षति नहीं है, बल्कि स्वयं का विच्छेदन है। जब पृथ्वी रक्त बहाती है, तो उन्हीं की देह फटती है जो उस पर निर्भर हैं।

गर्भाशय : चिंतन का स्रोत

यदि वन एक गर्भाशय है, तो उससे जन्मे विचार अमूर्त रचनाएँ नहीं हैं, बल्कि देह के स्राव हैं। दावी कोपेनावा चिंतन को संसार की देह से अलग नहीं करते। सपने, गीत, शमनिक आख्यान—ये तरल पदार्थ हैं जो मनुष्यों और पृथ्वी-वन के बीच प्रवाहित होते हैं। वे केवल मन से नहीं आते, बल्कि उस साझी जननी, उरिहि अ प्री, से जहाँ सब कुछ जुड़ा है।

यह धारणा “प्रकृति” की उस अवधारणा को चुनौती देती है जो संस्कृति से अलग एक क्षेत्र मानती है। यानोमामी के लिए जंगली और सभ्य, चिंतित और जिया हुआ के बीच कोई सीमा नहीं है। वन संसाधनों का भंडार नहीं है, बल्कि एक ऐसा सहभागी है जिससे निरंतर बातचीत होती है। जब दावी कोपेनावा “वन के अवशेष”, उरिहि अ शी हेआइवी, की बात करते हैं, तो यह किसी लुप्तप्राय पारिस्थितिकी तंत्र पर विलाप नहीं है, बल्कि एक विच्छेदन का बोध है। जो बचा है वह संपूर्ण देह नहीं है, बल्कि एक भूत-अंग है, एक पीड़ादायक उपस्थिति जो छीन लिए गए का स्मरण कराती है।

गर्भाशय से प्रतिरोध

इस दृष्टिकोण में प्रतिरोध कोई राजनीतिक रणनीति नहीं है, बल्कि एक जीवन की अनिवार्यता है। यह किसी विचारधारा से नहीं आता, बल्कि पृथ्वी-वन के साथ देहात्मक संबंध से जन्मता है। दावी कोपेनावा दिखाते हैं कि बुलडोज़रों और आक्रमणकारियों द्वारा लाई गई बीमारियों के सामने खड़े रहने की शक्ति किसी अमूर्तता से नहीं, बल्कि इस सजीव जननी से आती है। वन प्रतिरोध का प्रतीक नहीं है : वह स्वयं प्रतिरोध है। प्रत्येक कटा हुआ वृक्ष, प्रत्येक विषाक्त नदी इस गर्भाशय पर प्रहार है जो हमें धारण करती है।

यह दृष्टि “प्राकृतिक परिवेश” या “जैवविविधता” जैसे पश्चिमी अवधारणाओं पर नया प्रकाश डालती है। दावी कोपेनावा इन शब्दों के जाल को उजागर करते हैं, जो वन को संसाधनों या पारिस्थितिकी तंत्र सेवाओं के समूह तक सीमित कर देते हैं, उसे प्रबंधन की वस्तु बना देते हैं न कि सम्मान का विषय। मेइओ आंबिएंते (प्राकृतिक परिवेश) महज़ पुरानी “प्रकृति” का अवशेष है, एक ऐसा अवशिष्ट स्थान जो उद्योग से घिरा हुआ है। यानोमामी वन कोई परिवेश नहीं है : वह एक संपूर्ण संसार है, एक मुंडो इन्टेइरो।

सपना : प्रतिरोध का कर्म

इस ब्रह्मांड-दृष्टि में सपना पलायन नहीं है, बल्कि एक राजनीतिक कर्म है। यानोमामी शमन वन को जीवित रखने के लिए सपने देखते हैं, उन आत्माओं से संवाद करते हैं जो उसे आबाद करती हैं, मशीनों द्वारा पहुँचाई गई चोटों को भरते हैं। सपना एक सक्रिय प्रतिरोध है, एक ऐसा ढंग जिससे यह पुनः स्थापित किया जाता है कि वन मरा नहीं है, वह विचारों, आख्यानों और शक्तियों को जन्म देता रहता है।

दावी कोपेनावा हमें याद दिलाते हैं कि वन का विनाश केवल पारिस्थितिकीय आपदा नहीं है, बल्कि चिंतन की क्षमता पर ही प्रहार है। यदि पृथ्वी-वन का गर्भाशय विकृत कर दिया जाए, तो संसार में रहने का एक संपूर्ण ढंग ध्वस्त हो जाता है। तब प्रतिरोध केवल वृक्षों या जीवों की रक्षा तक सीमित नहीं रहता, बल्कि उस जननी की रक्षा करता है जो हमें अस्तित्व देती है—और बदले में, हमें उसके लिए लड़ने की शक्ति प्रदान करती है।