Die Sprache als heiliges Ökosystem
Shigeru Kayano und die ontologische Souveränität der ainu-Wörter
Ein lebendiges Gedächtnis zwischen den Wörtern
Für Shigeru Kayano ist die Sprache seines Volkes kein bloßes Mittel, um Informationen auszutauschen. Sie bildet einen Raum, in dem sich eine ganze Kosmologie entfaltet, in dem jedes Wort die Spuren eines Territoriums und die Verbindungen zu den Wesen trägt, die es bewohnen. In seinen Erzählungen schildert er, wie diese Sprache, die er von seinen Großeltern lernte, ihm weit mehr vermittelte als nur Wörter: eine Art, in der Welt zu sein, eine Weise, die Beziehungen zwischen Menschen, Nicht-Menschen und Geistern wahrzunehmen. Diese mündliche Überlieferung, genährt von Gesängen und Familiengeschichten, prägte sein Verständnis davon, was es bedeutet, einem Volk anzugehören, dessen Existenz jahrhundertelang geleugnet wurde.
Kayano beobachtet, wie die Sprache seines Volkes zunehmend an den Rand gedrängt wurde, sodass viele seiner Zeitgenossen sie nicht mehr beherrschen. Dennoch betont er, dass sie kein Relikt der Vergangenheit ist, sondern ein lebendiges Wissen, das die Art und Weise erneuern kann, wie eine Gemeinschaft sich selbst wahrnimmt und mit ihrer Umwelt interagiert. Für ihn ist ihre Bewahrung kein bloßer Akt kultureller Erhaltung, sondern ein politischer und spiritueller Akt. Indem diese Sprache am Leben gehalten wird, widersteht eine andere Weise, die Welt zu denken, ihrer Auslöschung.
Das Museum als Akt der Wiedergutmachung
Shigeru Kayano berichtet, wie er nach jahrzehntelanger Sammeltätigkeit von kunsthandwerklichen Gegenständen seines Volkes beschloss, ein Museum zu eröffnen, um sie auszustellen. Doch dieser Ort beschränkt sich nicht auf eine Ansammlung von Artefakten: Er wird zu einem Raum, in dem sich das Wissen verschiedener indigener Völker der Welt begegnet. Indem Kayano Stücke aus anderen Kulturen einbezieht, erweitert er die Reichweite seines Projekts. Es geht nicht mehr nur darum, ein lokales Erbe zu bewahren, sondern Brücken zwischen Kulturen zu schlagen, die eine gemeinsame Geschichte des Widerstands und der Enteignung teilen.
Dieses Museum, das er zunächst allein leitete, bevor er ein zweites gründete, verkörpert eine Form symbolischer Wiedergutmachung. Indem er diese Objekte sichtbar macht, gibt Kayano einem Volk eine Stimme, dessen Geschichte lange verschwiegen wurde. Er verwandelt einen Erinnerungsort in einen Dialograum, in dem Besucher eine andere Art entdecken können, die Beziehungen zwischen Menschen und ihrer Umwelt zu begreifen. Für ihn sind diese Gegenstände keine bloßen Zeugnisse der Vergangenheit: Sie tragen praktisches und spirituelles Wissen in sich, das auch heutigen Generationen noch etwas zu sagen hat.
Die Sprache als zurückzueroberndes Territorium
Bei der Zusammenstellung eines Wörterbuchs betont Shigeru Kayano eine zentrale Idee: Die Sprache seines Volkes bedarf keiner akademischen Legitimation, um zu existieren. Sie ist bereits da, verankert im Gedächtnis derer, die sie gesprochen und weitergegeben haben. Indem er jedes Wort, das er kennt, ohne Rückgriff auf externe Quellen aufzeichnet, behauptet er eine Form von Souveränität. Es obliegt nicht anderen, zu definieren, was diese Sprache sein oder bedeuten soll; es ist Aufgabe derer, die sie in sich tragen, sie lebendig zu halten und weiterzuentwickeln.
Kayano schlägt einen konkreten Weg vor, um das Überleben dieser Sprache zu sichern: die Gründung von Schulen, in denen sie bereits im frühesten Kindesalter unterrichtet wird. Diese Idee, die er klar formuliert, geht über den Rahmen eines bloßen Sprachunterrichts hinaus. Es geht darum, Kindern zu ermöglichen, in einer Welt aufzuwachsen, in der diese Sprache ein Tor zu einer anderen Art des Denkens, Fühlens und Handelns ist. Indem dieser Unterricht in das Bildungssystem integriert wird, hofft er, dass zukünftige Generationen ein Erbe zurückgewinnen können, das ihnen genommen wurde.
Englisch In order to revive the Ainu language and share the benefits of Ainu culture, establish, in regions that want them, nursery schools and elementary, junior high, and high schools that teach the Ainu language.
französisch Um die ainu-Sprache wiederzubeleben und die Werte der ainu-Kultur weiterzugeben, sollten in den Regionen, die dies wünschen, Kindergärten sowie Grund-, Mittel- und Oberschulen gegründet werden, in denen diese Sprache unterrichtet wird.
Widerstand durch Worte und Taten
Der Lebensweg Shigeru Kayanos zeigt, wie die Bewahrung einer Sprache zu einer Form des Widerstands werden kann. Indem er sich weigerte, sein Volk zum Schweigen verdammen zu lassen, verwandelte er sein Engagement in einen Kampf um die Anerkennung einer anderen Art, die Welt zu bewohnen. Seine Arbeit – sei es die Zusammenstellung eines Wörterbuchs, die Gründung von Museen oder sein Einsatz für zweisprachige Schulen – macht deutlich, dass Sprache nicht nur ein Kommunikationsmittel ist. Sie ist ein eigenes Territorium, auf dem Fragen der Erinnerung, der Spiritualität und der Souveränität verhandelt werden.
Kayano erinnert daran, dass diese Sprache, so bedroht sie auch sein mag, niemals aufgehört hat zu existieren. Sie überdauerte in den Erzählungen der Ältesten, in den Gesängen, in den alltäglichen Gesten. Indem sie weitergegeben wird, lebt ein ganzes Universum von Bedeutungen fort. Und vielleicht liegt gerade darin ihre größte Kraft: in ihrer Fähigkeit, eine Alternative zu einer Welt zu bieten, die allzu oft versucht hat, Denk- und Seinsweisen zu vereinheitlichen.
Zitierte Quellen
- Shigeru Kayano, Our Land Was a Forest, Ausg. Sarah M. Strong, Ainu Spirits Singing, University of Hawai'i Press, 2011 (manuscrit de 1922, publié en 1923), Übers. Sarah M. Strong (de l'ainu et du japonais vers l'anglais) ; rendu français maison.