Indisponibilité
Bei Hartmut Rosa ist die *Unverfügbarkeit* die Eigenschaft dessen, was sich nicht vollständig beherrschbar, vorhersehbar und „verfügbar“ machen lässt. Was uns berührt – ein geliebter Mensch, ein Werk, eine Landschaft – muss einen Anteil bewahren, der uns entgleitet. Weit davon entfernt, ein Mangel zu sein, ist dieser ungreifbare Rest die Bedingung selbst für eine lebendige Beziehung zur Welt.
la vitalité, le contact et l’expérience réelle naissent de la rencontre avec l’indisponible
Der kulturelle Antrieb der Moderne, schreibt Rosa, ist das Verlangen, die Welt verfügbar zu machen: erkennbar, zugänglich, vorhersehbar, kontrollierbar. Wissenschaft, Technik und Wirtschaft haben Wesen und Dinge dauerhaft verfügbar gemacht. Doch gerade in dem Moment, in dem alles in Reichweite scheint, entzieht sich die Welt – sie wird stumm, unlesbar, feindselig. Dieses Paradox benennt der Begriff der Unverfügbarkeit.
Rosa entwickelt daraus eine umstürzlerische These: Nicht durch die Steigerung unseres Zugriffs auf die Welt gewinnen wir an Lebensfülle, sondern in der Begegnung mit dem, was sich diesem Zugriff widersetzt. Eine vollständig geplante, erfasste und beherrschte Welt wäre eine tote Welt. Die Unverfügbarkeit ist daher kein Feind, den es zu überwinden gilt; sie ist der Anteil, durch den die Welt eine eigene Stimme behält und uns antworten kann – kurz: die Bedingung der Resonanz. Der fallende Schnee, der Schlaf, den man nicht erzwingen kann, die Liebe, die man nicht einfordern darf: lauter reine Formen der Unverfügbarkeit.
Unverfügbarkeit ≠ ein Mangel oder eine Lücke, die es zu schließen gilt: Sie ist keine knappe Ressource, sondern eine Qualität, die gerade die Beherrschung zerstört, indem sie sie abschaffen will. Sie ≠ Verzicht auf Handeln: Rosa predigt keine kontemplative Passivität, sondern eine andere Art der Beziehung, die akzeptiert, nicht alles unter Kontrolle zu haben.