Erinnerung und Überlieferung: Archive des Lebendigen, Archive des Geschriebenen

Zwei Stimmen über Wissen und seine Träger

Erinnerung und Überlieferung: Archive des Lebendigen, Archive des Geschriebenen
Nicolas Poussin — Blinder Orion auf der Suche nach der aufgehenden Sonne (1658). Metropolitan Museum of Art, CC0.

Gibt man uns einen Hebel und einen Angelpunkt… Diese Worte eröffnen eine Reflexion über die Bedingungen der Überlieferung. Zwei Stimmen, zwei Kontexte, zwei Weisen, das Gedächtnis des Wissens zu denken. Die eine hält sich an das, was in Praktiken und Erzählungen fortbesteht, die andere hinterfragt die Auswirkungen der Schrift auf Erkenntnisse, die durch das Wort getragen werden. Keine von beiden bietet eine einzige Lösung an, doch sie legen – jede auf ihre Weise – die Herausforderungen dessen dar, was weitergegeben wird – und was verloren zu gehen droht.

Das Gedächtnis als Hebel

Baptiste Morizot spricht von einem Gedächtnis, das sich nicht auf leblose Spuren reduzieren lässt. Es geht hier nicht um Archive im klassischen Sinne, sondern um ein aktives Fortbestehen, das im Lebendigen selbst verankert ist. Die zitierte Passage entwickelt nicht, was diese Archive sein könnten, doch sie deutet eine Form des Wissens an, das sich nicht damit begnügt, festgehalten zu werden. Sie stellt eine Frage: worauf kann man sich stützen, damit dieses Wissen nicht verschwindet?

Gib uns einen Hebel und einen Angelpunkt… Am Montag, dem 6. Mai 2019, die Wissenschaftler…

Baptiste Morizot, Raviver les braises du vivant  — Ausg. nach der französischen Ausgabe, trad. viasophia

Das Bild von Hebel und Angelpunkt verweist auf eine Mechanik der Überlieferung. Es impliziert, dass Wissen nicht nur Inhalte sind, die bewahrt werden müssen, sondern Kräfte, die reaktiviert werden wollen. Morizot führt hier nicht aus, wie sich dieses Wissen manifestiert – in Gesten, Erzählungen, Beziehungen zum Nicht-Menschlichen? –, doch er zeigt, dass sein Überleben von einer Handlung, einem Eingriff abhängt. Der Angelpunkt ist nicht gegeben: er muss gefunden oder geschaffen werden.

Die Schrift als Werkzeug und als Risiko

Davi Kopenawa nähert sich der Frage der Schrift aus einer anderen Perspektive. Sein Verhältnis zum Geschriebenen ist von einer Spannung geprägt: Er erkennt ihren Nutzen an, um die Rechte seiner Gemeinschaft zu verteidigen, bewahrt jedoch eine kritische Distanz. Die zitierte Passage beschreibt nicht die Modalitäten der mündlichen Überlieferung der Yanomami, doch sie offenbart ein Misstrauen gegenüber einem Werkzeug, das zwar notwendig, aber nicht neutral ist.

Davi Kopenawa, besorgt darum, den jungen Menschen seiner Gemeinschaft die Schrift der Weißen zu vermitteln, um ihre Rechte besser zu verteidigen, stand trotz seiner schamanischen Vorbehalte gegen die Schrift und ihre Wissensform an der Wiege dieses Projekts.

Davi Kopenawa, La Chute du ciel  — Ausg. nach der französischen Übersetzung von Bruce Albert, Plon, coll. Terre humaine, 2010, trad. viasophia

Kopenawa lehnt die Schrift nicht ab, doch er betont ihre Grenzen. Seine „schamanischen Vorbehalte“ werden hier nicht näher erläutert, doch sie lassen erahnen, dass das Geschriebene die Erkenntnisse, die es zu bewahren vorgibt, verändert. Die Schrift der Weißen wird nicht als bloßes Instrument dargestellt: Sie bringt eine eigene Wissensform mit sich, die in Spannung zu anderen Überlieferungsweisen steht. Das Projekt, das er initiiert, ist keine Aufgabe seiner Bedenken, sondern eine pragmatische Anpassung.

Zwei Angelpunkte, zwei Hebel

Diese beiden Auszüge antworten einander nicht direkt. Morizot spricht von einem Angelpunkt, den es zu finden gilt, damit das Wissen fortbesteht, ohne dessen Natur zu präzisieren. Kopenawa hingegen erwähnt ein Werkzeug – die Schrift –, dessen Nutzen und Gefahren er abwägt, ohne es zum Kern seiner Überlegungen zur Überlieferung zu machen. Keiner von beiden schlägt eine Synthese vor, noch deutet er an, dass sich ihre Ansätze verbinden ließen.

Doch eine gemeinsame Frage drängt sich auf: Wie lässt sich verhindern, dass Wissen zu bloßen Relikten wird? Morizot deutet an, dass es reaktiviert werden muss, ohne zu sagen wie. Kopenawa zeigt, dass ein äußeres Werkzeug eingesetzt werden kann, doch mit Vorsicht, ohne dass dies die Spannung zwischen Mündlichkeit und Schrift auflöst. Keiner von beiden entscheidet. Sie legen vielmehr die Bedingungen eines Problems dar: Wissen bewahrt sich nicht von selbst, und die Mittel, es weiterzugeben, sind niemals neutral.

Es bleibt zu beobachten, was diese beiden Stimmen offenlassen. Morizot sagt nicht, ob der Hebel, den er herbeisehnt, durch die Schrift führen könnte oder ob er diese Möglichkeit ausschließt. Kopenawa präzisiert nicht, ob sich seine schamanischen Vorbehalte auf jede Form des Archivierens erstrecken oder nur auf bestimmte Verwendungen der Schrift. Ihre Aussagen widersprechen sich nicht, doch sie stimmen auch nicht überein. Sie eröffnen einen Raum, in dem die Überlieferung des Wissens ausgehend von ihren konkreten Bedingungen gedacht wird – ohne universelles Rezept.

Zitierte Quellen

  • Baptiste Morizot, Raviver les braises du vivant, Ausg. .
  • Davi Kopenawa, La Chute du ciel, Ausg. Plon, coll. Terre humaine, 2010, Übers. Bruce Albert (propos yanomami recueillis et traduits).