الإله يغني «أنا»

رجلٌ مستلقٍ على ظهره قرب الموقد، يضرب الإيقاع بيده على صدره، فتعلو صوت. يقول «أنا». لكن هذه «أنا» ليست له: إنها للضفدعة، للبومة الصيادة، للحوت القاتل. في الأناشيد التي دونتها تشيري يوكيه من الآينوية عام ١٩٢٢ وهي في التاسعة عشرة، نادراً ما يكون الراوي بشراً. العناوين تعلن ذلك دون مواربة: «البومة تغني عن نفسها»، «الضفدعة تغني عن نفسها». المتكلم هو الوحش — والوحش إله.

الإنجليزية (ترجمة عن الآينوية)

“Toororo hanrok, hanrok!” One day I was spending time amusing myself hop-hopping where the dense weeds grow, when I looked and there was a house […] In this way I am now about to die a mean death, an awful death, and so you frogs who come after me, make sure you do not play evil tricks on the humans. With these words the frog with the bloated belly died.

العربية

«تورورو هانروك، هانروك!» ذات يوم وأنا أقفز مرحاً، هوب هوب، حيث تنبت الأعشاب الكثيفة، نظرت فإذا بمنزل […] ها أنا أموت الآن ميتة حقيرة، ميتة بشعة؛ وأنتن يا ضفادع الآتيات من بعدي، إياكن أن تلعبن حيلاً خبيثة بالبشر». بهذا لفظت الضفدعة ذات البطن المنتفخ أنفاسها الأخيرة.

كل شيء يتحدد في صيغة الضمير. الضفدعة تروي مكيدتها وعقابها حتى موتها: «ها أنا أموت الآن». «أنا» هذه تصمد حتى النفس الأخير. سطر واحد فقط، في النهاية، يعود إلى الغائب — «بهذا لفظت الضفدعة ذات البطن المنتفخ أنفاسها الأخيرة» — الوقت الذي تستعيد فيه الصوت البشري زمام الأمور وتختتم الغناء. كل الباقي ملك للوحش. هذا هو اليُوكار: ليس حكاية عن الحيوان، بل الحيوان الذي يقول نفسه.

الدارس دونالد فيليبّي، الذي وضع الترجمة المرجعية لهذه الملاحم، يصيغ القاعدة — من منظور خارجي، لكنه يستند إلى النصوص التي وثقها الآينو أنفسهم: الغناء كله «مونولوج يؤديه متكلم واحد»، من البداية إلى النهاية، دون إلهام أو روح غنائية تتدخل. وفي كاموي يُوكار، هذا المتكلم هو الإله نفسه: يظهر ويتكلم، ولا يغادر السرد وجهة نظره. الشكل لا يوضح المعتقد؛ إنه يصنعه. لكي تمنح البومة صوتها، كان لا بد من نحو يسمح للبومة أن تقول «أنا».

تشيري يوكيه كانت تعرف ذلك أفضل من غيرها. أول آينو تدون الأدب الشفهي لقومها — لا باحثة أتت من الخارج — لم تسجل في مقدمتها قصصاً عن الآلهة: بل أنقذت أصواتاً.

الإنجليزية (ترجمة عن الآينوية)

I who was born an Ainu and grew up with the Ainu language have written down with my halting brush just one or two very short pieces from among the sundry tales that our ancestors enjoyed relating on rainy evenings and snowy nights, whenever they had time to get together.

العربية

أنا التي ولدت آينو ونشأت بلغة الآينو، دونت بقلمي المتردد قطعتين أو ثلاثاً قصيرة جداً من القصص التي كان أسلافنا يحبون روايتها في أمسيات المطر وليالي الثلج، كلما واتتهم الفرصة للتجمع.

قلمها المتردد يكتب بالحروف اللاتينية لغة لم يكن لها أبجدية، ليحفظ أناشيد يحتفظ فيها الإله بفمه. الفعل دقيق: تدوين اليُوكار ليس حكاية عن الضفدعة، بل إقراضها الصوت من جديد.

هنا الخط الفاصل، قبل أي مقاربة. نحن أيضاً نجعل الوحوش تتكلم — في الحكاية الرمزية. لكن عند إيسوب أو لافونتين، الشاعر البشري يقرض صوته للحيوان ليقول عن الإنسان: الغراب والثعلب أقنعة، موضوع السرد يبقى نحن، والوحش ليس سوى مرآة تُمد إلينا بعيوبنا. اليُوكار يفعل العكس. الإنسان يصمت ويستمع؛ الحيوان يحتفظ بصوته؛ وما يقوله هو عالمه هو — زيارته، مكيدته، موته، وحتى قانونه الذي يتركه لأتباعه: «إياكن أن تلعبن حيلاً خبيثة بالبشر». المرآة انقلبت. لم يعد الوحش يعيد إلينا صورتنا: بل هو الذي ينظر إلينا، والذي، وهو ينظر، يختار النزول ليروي. البومة التي رسمها نيتشوكوان على غصن الصنوبر أمام البدر، تدير إلينا عينين مستديرتين. السؤال ليس ما هي. السؤال هو ماذا ستقول حين يحين دورها لتغني «أنا».