حيث وقع الأمر

سلوا نافاجو عن مكان بدء العالم، سيريك جبلًا بعينه دون تردد. اسألوه عن زمانه، فلن يعرف أحد، ولا يبدو أن الأمر يهم كثيرًا. يجعل فين ديلوريا الابن من هذا اللاتناظر الفاصل الأعمق بين طريقتين في سكن العالم. No one can say when the creation story of the Navajo happened, but everyone is fairly certain where the emergence took place — لا أحد يقدر أن يقول متى وقعت قصة الخلق عند النافاجو، لكن الجميع على يقين من أين حدثت النشأة. الحدث غير مؤرخ، بل هو موصول بمكان. إنه تركيب آخر للواقع غير ذاك الذي ورثناه، وهذا التركيب هو ما شرع ديلوريا في تسميته.

الإنجليزية

American Indians hold their lands—places—as having the highest possible meaning, and all their statements are made with this reference point in mind. Immigrants review the movement of their ancestors across the continent as a steady progression of basically good events and experiences, thereby placing history—time—in the best possible light.

العربية

يعتبر الهنود الأمريكيون أراضيهم — أماكنها — ذات أعلى دلالة ممكنة، وكل ما ينطقون به يصدر عن هذا المرجع الثابت في الذهن. أما المهاجرون، فيعيدون قراءة انتقال أسلافهم عبر القارة بوصفه تقدمًا منتظمًا للأحداث والتجارب، أساسًا خيرًا، ليضعوا بذلك التاريخ — الزمن — في أفضل صورة ممكنة.

شعبان، مرجعان. أحدهما يربط كل شيء بـأين، والآخر بـمتى. هنا، عند ديلوريا، خط التقسيم الفلسفي — ليس تفصيلًا في المعتقد، بل الأرض ذاتها التي تقوم عليها فكرتان. يكتب الغرب، كما يرى، يصنف الواقع في الزمن: خط يبدأ من أصل ويتقدم، من تقدم إلى تقدم، نحو مصير. مقدساته أحداث فريدة وقعت في تاريخ — ميثاق، تجسد، سقوط، وعد — وتاريخه هو السلسلة التي تربط بينها. Western European peoples have never learned to consider the nature of the world discerned from a spatial point of view: لم يتعلم قط، كما يقول، شعوب أوروبا الغربية النظر إلى العالم من وجهة نظر مكانية. وجهة نظرهم هي وجهة نظر زمنية.

في مواجهة دين الزمن، يضع ديلوريا دين المكان. The vast majority of Indian tribal religions, therefore, have a sacred center at a particular place, be it a river, a mountain, a plateau, valley, or other natural feature — أكثرية الأديان القبلية الهندية لها مركز مقدس في مكان بعينه: نهر، جبل، هضبة، وادٍ، أو أي معلم طبيعي آخر. المقدس لا يطفو في تسلسل زمني، بل يستقر في مكان يمكن تسميته، يعود إليه المرء، ولا يحل محله شيء. من هذا المركز، ينظر الشعب إلى الآفاق ويتعرف على أرضه. هذا الربط بين السرد والأرض هو ما يسميه ديلوريا بكلمة واحدة.

الإنجليزية

Indian tribes combine history and geography so that they have a “sacred geography,” that is to say, every location within their original homeland has a multitude of stories that recount the migrations, revelations, and particular historical incidents that cumulatively produced the tribe in its current condition.

العربية

تجمع القبائل الهندية بين التاريخ والجغرافيا بحيث تمتلك « جغرافيا مقدسة »: أي أن كل مكان داخل أرضها الأصلية يحمل عددًا من القصص — هجرات، وحي، أحداث فريدة — التي تراكمت فصنعت القبيلة كما هي اليوم.

ليست الجغرافيا المقدسة إذن زخرفة دينية تلصق على خريطة، بل خريطة كل نقطة فيها قصة، والأرض كلها تحكي كيف صار الشعب ذاته. يستخلص ديلوريا من ذلك نتيجة لا يلطفها. الدين الذي يضع حقيقته في الزمن — في حدث وقع مرة واحدة وإلى الأبد — يمكن اقتلاعه ونقله إلى أي مكان: يبشر به، يصدر، يعبر المحيطات دون أن يفقد ادعاءه، إذ مرجعه ليس هنا بل هناك. أما الدين الذي يضع حقيقته في المكان فلا يمكن زرعه في أرض أخرى: حقيقته هي حيث وقع الأمر، ولا يمكن نقل جبل. أحدهما يسافر ويفقد أرضه، والآخر يصمد لأنه لا ينفصل عنها.

يحفظ الفرنسي أثر ما يشير إليه ديلوريا. عندنا، الحدث يقع — تقول اللغة ذلك بعد، وكأن كل ما يحدث يجب أن يحتل مكانًا أولًا. لكننا تعلمنا تصنيفه فورًا في الزمن: نحفظ التاريخ، وننسى المكان. نسأل متى، ويصبح أين إحداثية بين أخرى، قابلة للتبديل. الجغرافيا المقدسة تفعل العكس: تحتفظ بالمكان وتثبت السرد فيه. يبقى إذن سؤال تتركه عبارة ديلوريا مفتوحًا دون أن تقطعه لنا: مما أصابنا، مما صنعنا، هل ما زلنا نعرف أين — أم فقط متى؟