Sự hàng hóa hóa thảm họa sinh thái: giữa ảo tưởng kỹ trị và kháng cự bản thể

Thảm họa sinh thái không phải là một đối tượng trung tính. Nó hiện diện như một trường lực nơi các logic mâu thuẫn va chạm, những logic này, trước khi đối đầu, trước hết phải được phân biệt. Hai giọng điệu, hai địa lý tư duy: Edgar Morin và Ailton Krenak. Một bên xử lý phức hợp như một tấm vải cần vá, bên kia như một vết thương không nên khâu lại quá vội. Lời của họ không đối đáp, nhưng cùng đào xới một mảnh đất — nơi sự hàng hóa hóa thế giới tự nhận có thể hấp thụ ngay cả sự phủ định của chính nó.

Phức hợp như sự thuần hóa: Morin và tinh thần trong thế giới

Morin đề xuất một nhận thức luận nơi tinh thần và thế giới ôm lấy nhau mà không hòa lẫn. Chủ nghĩa tư bản xanh, trong góc nhìn này, không phải là một quái vật, mà là một phức hợp thích ứng — một hệ thống tích hợp những mâu thuẫn của chính nó để tồn tại. Lý trí ở đây không phải là công cụ thống trị, mà là phương tiện điều hướng trong mớ bòng bong của nguyên nhân và hệ quả.

Tính cố hữu - tách biệt - giao tiếp Tinh thần ở trong thế giới vốn ở trong tinh thần Thực tại của Thực tại Thế giới có thể nhận thức Vùng tương thích nhận thức

Những dòng này không mô tả một phương pháp, mà là một tư thế. Tinh thần không nằm ngoài thế giới: nó sinh ra từ thế giới và định hình thế giới ngược lại. Sự hàng hóa hóa thảm họa sinh thái do đó trở thành một hiện tượng cần hiểu trong tính toàn thể của nó, kể cả trong những nỗ lực tự cải tổ. Chủ nghĩa tư bản xanh không phải là một sự phản bội, mà là một tiến hóa — một cố gắng của cỗ máy tự điều chỉnh chính mình. Morin không tán thành, nhưng ông thừa nhận logic nội tại của nó: một sự thích ứng duy trì toàn thể sự sống, dù phải trả giá bằng những tha hóa mới.

« Vùng tương thích nhận thức » được nhắc đến ở đây không phải là một lãnh thổ cố định. Đó là nơi chao đảo mà lý trí con người cố nắm bắt một thực tại vượt quá nó. Chủ nghĩa tư bản xanh nằm trong đó như một nỗ lực làm cho kinh tế và sinh thái trùng khớp, không phải vì vị tha, mà vì nhu cầu. Vấn đề không phải là cứu hành tinh, mà là cứu hệ thống đang hủy diệt nó. Morin không lên án mâu thuẫn này; ông đặt nó vào trung tâm suy tư của mình. Phức hợp không phải là vấn đề cần giải quyết, mà là điều kiện cần sống với.

Cỗ máy như bạo lực: Krenak và sự tồn tại bị phủ nhận

Krenak không nói về phức hợp, mà về cỗ máy. Một cỗ máy không chỉ sản xuất vật phẩm, mà còn tạo ra những vắng mặt — những dân tộc, hệ sinh thái, cách thức tồn tại bị xóa mờ vì không thể đồng hóa. Chủ nghĩa tư bản xanh không phải là sự thích ứng, mà là sự tiếp nối: một lớp sơn mới phủ lên cấu trúc vẫn mang tính khai thác căn bản.

Cỗ máy sản xuất vật phẩm — Văn bản xây dựng từ buổi trò chuyện trực tuyến Conversa Selvagem, với Ailton Krenak và Marcelo Gleiser, 17 tháng 4.

Những lời này không chỉ định một hệ thống kinh tế, mà là một bản thể luận. Cỗ máy không phải là công cụ, mà là một cách hiện diện trên thế giới quy giản mọi thứ về giá trị sử dụng. Nó không chỉ hàng hóa hóa tự nhiên: nó phủ nhận sự tồn tại của chính những gì không thể biến thành tài nguyên. Các dân tộc bản địa, rừng nguyên sinh, dòng sông — tất cả những gì kháng cự lại sự định lượng đều trở thành chướng ngại cần loại bỏ, không phải vì ác ý, mà vì logic.

Krenak không đề xuất cải cách. Ông chỉ ra một bạo lực sâu xa hơn: đó là phủ nhận rằng những thế giới khác là có thể. Chủ nghĩa tư bản xanh, trong góc nhìn này, không phải là giải pháp, mà là ảo tưởng — một cách làm cho người ta tin rằng cỗ máy có thể tự điều chỉnh, trong khi nó chỉ tái tạo những điều kiện tồn tại của chính nó. Thảm họa sinh thái không phải là sự trục trặc, mà là hệ quả: kết quả của một hệ thống chỉ có thể tồn tại bằng cách hủy diệt những gì vượt quá nó.

Phân biệt để không lầm lẫn

Morin và Krenak không đối lập trực diện. Họ sống trong những phạm trù khác nhau: một bên nói về nhận thức, bên kia về tồn tại. Với Morin, sự hàng hóa hóa thảm họa là một hiện tượng cần hiểu trong phức hợp của nó; với Krenak, đó là một bạo lực cần từ chối ngay từ nguyên tắc. Một bên tìm cách thuần hóa cỗ máy bằng lý trí, bên kia vạch trần sự giả tạo của nó.

Sự khác biệt của họ không phải là bất đồng, mà là sự cần thiết. Trước khi tìm kiếm điểm hội tụ, phải phân biệt điều gì thuộc về thích ứng và điều gì thuộc về phủ nhận. Morin cho thấy chủ nghĩa tư bản xanh là nỗ lực của cỗ máy tự duy trì sự sống; Krenak nhắc rằng sự sống ấy phải trả giá bằng sự xóa bỏ tất cả những gì không phải là nó.

Điều gì kháng cự lại sự hàng hóa hóa

Không bên nào đưa ra giải pháp sẵn có. Morin gợi ý rằng phức hợp có thể được sống với, dù không chắc thành công; Krenak khẳng định cỗ máy không thể cải cách, chỉ có thể vượt qua. Giọng điệu của họ không gặp nhau, nhưng cùng chỉ ra một điểm mù chung: điều gì, trong thế giới, kháng cự lại sự hàng hóa hóa.

Có lẽ đó là đỉnh điểm chung, không phải một tổng hợp, mà là một câu hỏi: làm sao nghĩ về điều gì, trong ta và ngoài kia, thoát khỏi logic của cỗ máy? Morin sẽ trả lời bằng lý trí phức hợp; Krenak bằng sự tồn tại phi công cụ. Nhưng cả hai đều từ chối quy giản thế giới thành đối tượng tính toán.

Thảm họa sinh thái không chỉ là vấn đề cần giải quyết. Nó còn là — và có lẽ trên hết — một lời mời phân biệt điều gì, trong nó, thuộc về cỗ máy, và điều gì, trong nó, kháng cự lại cỗ máy.