تسليع الكارثة البيئية: بين وهم التكنوقراطية ومقاومة أنطولوجية

ليس الكارثة البيئية ليست موضوعًا محايدًا. إنها حقل قوى تتقاطع فيه منطق مختلفة، يجب أولًا تمييزها قبل أن تتصادم. صوتان، جغرافيتان للفكر: إدغار موران وأيلتون كريناك. الأول يعالج التعقيد كنسج يحتاج إلى إصلاح، والثاني كجرح لا ينبغي إغلاقه على عجل. كلماتهما لا ترد الواحدة على الأخرى، لكنها تحفران في التربة ذاتها — تلك التي يزعم فيها تسليع العالم أنه قادر على امتصاص نفيه الذاتي.

التعقيد كترويض: موران والعقل في العالم

يقترح موران إبستمولوجيا يتعانق فيها العقل والعالم دون أن يذوبا في بعضهما. الرأسمالية الخضراء، من هذا المنظور، ليست وحشًا، بل تعقيدًا تكيفيًا — نظامًا يدمج تناقضاته الخاصة ليبقى على قيد الحياة. العقل هنا ليس أداة سيطرة، بل وسيلة للإبحار في تشابك الأسباب والنتائج.

شروط المعرفة: الانتماء-الانفصال-التواصل العقل في العالم الذي هو في العقل واقع الواقع العالم القابل للمعرفة منطقة التوافق المعرفي

هذه السطور لا تصف منهجًا، بل موقفًا. العقل ليس خارج العالم: إنه ينبثق منه ويشكله بدوره. يصبح تسليع الكارثة البيئية ظاهرة يجب فهمها في كليتها، بما في ذلك محاولاتها للإصلاح. الرأسمالية الخضراء ليست خيانة، بل تطورًا — محاولة من الآلة لتنظيم ذاتها. موران لا يوافق عليها، لكنه يعترف بمنطقها الداخلي: تكيف يحافظ على الكل حيًا، ولو بثمن اغترابات جديدة.

«منطقة التوافق المعرفي» المذكورة هنا ليست مجالًا ثابتًا. إنها ذلك المكان المتحرك حيث يحاول العقل البشري استيعاب واقع يفوقه. الرأسمالية الخضراء تنخرط فيه كمحاولة لمواءمة الاقتصادي مع البيئي، لا بدافع الإيثار، بل بدافع الضرورة. الأمر لا يتعلق بإنقاذ الكوكب بقدر ما يتعلق بإنقاذ النظام الذي يدمره. موران لا يدين هذا التناقض؛ بل يضعه في قلب تفكيره. التعقيد ليس مشكلة يجب حلها، بل شرطًا يجب سكناه.

الآلة كعنف: كريناك وإنكار الوجود

كريناك لا يتحدث عن تعقيد، بل عن آلة. آلة لا تقتصر على إنتاج الأشياء، بل تصنع أيضًا الغيابات — شعوبًا وأنظمة بيئية وطرق وجود تُمحى لأنها غير قابلة للاستيعاب. الرأسمالية الخضراء ليست تكيفًا، بل استمرارًا: طبقة جديدة من الطلاء على بنية تبقى في جوهرها استخراجية.

آلَة صُنْعِ الْأَشْيَاءِ

هذه الكلمات لا تشير إلى نظام اقتصادي، بل إلى أنطولوجيا. الآلة ليست أداة، بل طريقة للوجود في العالم تختزل كل شيء إلى قيمته الاستعمالية. إنها لا تقتصر على تسليع الطبيعة، بل تنكر الوجود ذاته لما لا يمكن تحويله إلى مورد. الشعوب الأصلية، الغابات الأولية، الأنهار — كل ما يقاوم التكميم يصبح عائقًا يجب إزالته، لا بدافع الشر، بل بدافع المنطق.

كريناك لا يقترح إصلاحًا. إنه يشير إلى عنف أعمق: ذلك الذي ينكر أن عوالم أخرى ممكنة. الرأسمالية الخضراء، من هذا المنظور، ليست حلًا، بل وهمًا — طريقة لإيهامنا بأن الآلة قادرة على تنظيم ذاتها، بينما لا تفعل سوى إعادة إنتاج شروط وجودها. الكارثة البيئية ليست خللًا، بل نتيجة: حصيلة نظام لا يمكنه الوجود إلا بتدمير ما يفوقه.

التمييز لتجنب الخلط

موران وكريناك لا يتعارضان بشكل مباشر. إنهما يسكنان سجلين مختلفين: الأول يتحدث عن المعرفة، والثاني عن الوجود. بالنسبة لموران، تسليع الكارثة ظاهرة يجب فهمها في تعقيدها؛ أما بالنسبة لكريناك، فهو عنف يجب رفضه في مبدئه ذاته. الأول يسعى لترويض الآلة بالعقل، والثاني لكشف زيفها.

اختلافهما ليس خلافًا، بل ضرورة. قبل البحث عن نقاط تلاقٍ، يجب التمييز بين ما ينتمي إلى التكيف وما ينتمي إلى الإنكار. موران يبين أن الرأسمالية الخضراء محاولة من الآلة للبقاء على قيد الحياة؛ وكريناك يذكر أن هذا البقاء يتم بثمن محو كل ما ليس هو.

ما يقاوم التسليع

لا يقدم أيّ منهما حلًا جاهزًا. موران يقترح أن التعقيد يمكن سكناه، دون ضمان للنجاح؛ وكريناك يؤكد أن الآلة لا يمكن إصلاحها، بل فقط تجاوزها. أصواتهما لا تلتقي، لكنها تشير إلى نقطة عمياء واحدة: ما يقاوم، في العالم، منطق التسليع.

ربما يكون هذا هو القاسم المشترك، لا كمصالحة، بل كسؤال: كيف نفكر في ما يفرّ، فينا وخارجنا، من منطق الآلة؟ موران سيرد بالعقل المركب؛ وكريناك بالوجود غير النفعي. لكن كليهما يرفضان اختزال العالم إلى موضوع للحساب.

الكارثة البيئية ليست مجرد مشكلة يجب حلها. إنها أيضًا — وربما قبل كل شيء — دعوة لتمييز ما فيها ينتمي إلى الآلة، وما فيها يقاومها.