Doğa Siyasi Bir Özne Olarak: Egemenlik, Karşılıklılık ve Başkalaşım

Doğa bir dekor değildir. Ne de yönetilecek bir kaynak havuzu, ne de çözümlenecek bir mekanizma topluluğudur. Aşağıdaki üç pasaj —duyumsanabilir olanın farklı paylaşımlarına cesaret eden eserlerden alınmıştır— onu en radikal anlamıyla siyasi bir soru olarak ortaya koyar: iktidarın uygulandığı bir alan değil, iktidarın terimlerini yerinden eden şeydir. Yazarların her biri, insanı merkez olmaktan çıkarıp ilişkiler ağında bir nokta haline getiren bir yol önerir. Bu öneriler birbirini geçersiz kılmaz; üst üste de binmez. Kesişmek zorunda olmadan açtıkları çizgiler, egemenliğin, karşılıklılığın ve başkalaşımın dünyaya aidiyet düşünme biçimleri haline geldiği alanlardır.

---

Utupë: imgeler-özlerin sonsuzluğu

Davi Kopenawa doğadan söz etmez. Utupë’lerden, varlıkları, varlıkları ve nesneleri önceleyen ve temellendiren bu “ilk imgeler”den söz eder. Bu terim bir metafor değildir. Maddiliğin ötesinde, ama onu mümkün kılan bir gerçekliği adlandırır: utupë’ler, Yanomami evrenini dolduran görünmez yardımcı ruhlar xapiri’lerin ta kendisidir. Onların statüsü bir temsil meselesi değildir; bir varoluş koşuludur. Dünyayı temsil etmezler; onun dokusudurlar.

xapiri yardımcı ruhları olarak “imgeler” (utupë), varlıkların, varlıkların ve en çeşitli nesnelerin ilk imgeleri (bu imgeler-özlerin evreni, tanımı gereği sonsuzdur).

Buradaki sonsuzluk bir üslup figürü değildir. Utupë’lerin yapısal bir özelliğidir: çoklukları sınırsız, çeşitlilikleri bitimsizdir. Onlar bir bütünün parçaları değil, birlikte evreni oluşturan tekilliktirler — her bir öğe, insan, hayvan, bitki, mineral, kökenini ve sürekliliğini bu imgeler-özlerde bulur. Egemenlikten söz edilebilirse eğer, bu hiçbir hak iddiasına dayanmaz. Ontolojik bir veridir: utupë’ler insandan önce gelir ve onu aşar.

Bu öncelik bir hiyerarşi değildir. Mantıksal ve varoluşsal bir önceliktir. Utupë’ler yönetmez; mümkün kılarlar. Sonsuzlukları kapalı bir bütünlük değil, sürekli bir açıklıktır. Modern hukuki ya da siyasi anlamda özneler değildirler, ama dünyayı yapılandıran, insan kategorilerine indirgenemeyen varlıklardır. Onların statüsü, müzakere edilecek bir ortak değil, her türlü müzakerenin koşuludur.

---

Değişim şemaları: karşılıklılık bir ilişkidir

Philippe Descola ne haklardan ne de egemenlikten söz eder. İnsanlar ve insan-olmayanlar arasındaki ilişkileri düzenleyen değişim şemalarından, bu şemaların sözleşme ya da anlaşma olmadığından bahseder. Onlar, değişimin bir işlem değil, birlikte yaşamanın bir yolu olduğu dünyaya ait olma biçimleridir. Tukano ve Campa halkları, diğerleri gibi, çevrelerini sömürülecek bir kaynaklar bütünü olarak görmez. Onu, her eylem —vermek, almak, geri vermek— basit bir denklik ilişkisinin ötesinde bir karşılıklılığı gerektiren bir ilişkiler dokusu olarak algılar.

Aynı şey, Tukano halkının kendi aralarında ve çevreleriyle kurduğu değişim ilişkileri ya da Campa halkının ve birlikte yaşadıkları bazı insan-olmayanların eylemlerini yönlendiren bağış şeması için de söylenebilir.

“Bağış şeması” bir ahlak kuralı değildir. Eylemi yönlendiren, etkileşimleri yapılandıran bir tercihtir. Vermek için almak değil, vermektir çünkü dünya bağışlardan oluşur. İnsan-olmayanlar —hayvanlar, bitkiler, nehirler— pasif nesneler değildir. Bu değişimlerde aktif katılımcılar, insan eylemlerine yanıt veren ortaklardır. Karşılıklılık bir ideal değil, hayatta kalmanın koşuludur.

Bu ilişki, sözleşme mantığının anladığı anlamda simetrik değildir. Doğası gereği asimetriktir: bağışta bulunan ve alan, yer değiştirilemez konumlarda bulunur. Bağış şeması bir eşitlik değil, karşılıklı bağımlılıktır. İnsanlar ve insan-olmayanlar arasında bir özdeşlik varsaymaz; değişim biçimlerinde bir süreklilik öngörür. Burada doğa egemen bir özne değildir. İnsanların fayda ya da tahakkümle sınırlanmayan bağlar kurduğu ortaklar bütünüdür.

---

Beslenme: biçimlerin istikrarsızlığı

Emanuele Coccia ne haklardan ne de karşılıklı ilişkiden söz eder. Beslenmeden, canlının biçimini —bireysel ve türsel kimliğini— özsel, özerk ve özellikle de canlının içinden geçen yaşamla içkin olarak yazılı bir şey olarak görmenin imkansızlığını ortaya koyan bu apaçıklıktan bahseder.

Beslenme, canlıyı biçimlendiren biçimin —bireysel ve türsel kimliğinde— özsel, özerk ve özellikle de canlının içinden geçen yaşamla içkin olarak yazılı bir şey olarak görülmesinin imkansızlığının kanıtıdır.

Burada biçim sabit bir veri değildir. Süreçtir, kalıcı bir başkalaşımdır. Beslenme madde aktarımı değildir. İçeriyle dışarı, ben ile öteki arasındaki sınırları bulanıklaştıran bir içerme eylemidir. Yemek, kendisi-olmayanı kendine katmaktır, ötekini kendinin bir parçası haline getirmektir. Ama bu dönüşüm tek yönlü değildir. İçerilen de onu içereni dönüştürür.

Bu istikrarsızlık bir zayıflık değildir. Canlının koşuludur. Biçim verili bir şey değil, bir oluşumdur. Kimlik değil, ilişkidir. Bu bakış açısında doğa sabit varlıklar bütünü değil, her bireyin bu akışta geçici bir ifade olduğu bir akıştır. İnsan bir merkez değil, bu akışta bir andır. Egemenliği varsa eğer, o da özerk bir öznenin değil, bir geçişin egemenliğidir.

---

Aynı soru için üç rejim

Bu üç ses birbirine yanıt vermez. Çelişmez de. Doğayı siyasi bir özne olarak düşünmenin üç yolunu önerirler — haklarla ya da iradeyle donatılmış bir özne olarak değil, politikanın terimlerini yerinden eden bir özne olarak.

Davi Kopenawa utupë’leri, her türlü maddi biçimi önceleyen ve aşan sonsuz imgeler-özler olarak koyar. Onların egemenliği bir talep değil, bir veridir: dünyanın koşuludurlar. Philippe Descola, karşılıklılığın bir kural değil, dünyada olma biçimi olduğu değişim şemalarını betimler. Burada doğa bir nesne değil, insanların fayda ya da tahakkümle sınırlanmayan ilişkiler kurduğu ortaklar bütünüdür. Emanuele Coccia ise beslenmenin canlı biçimlerin yapısal istikrarsızlığını ortaya koyduğunu gösterir. Burada doğa sabit varlıklar bütünü değil, insanın geçici bir ifade olduğu bir akıştır.

Ortak noktaları varsa eğer, paylaşılan bir tez değil, aynı işlemdir: bakışı yerinden etmek. Başka bir yere değil, zaten orada olan ama kategorilerimizin görünmez kıldığı şeye doğru. Utupë’ler uzak ruhlar değildir; dünyanın dokusudurlar. Değişim şemaları egzotik gelenekler değil, birlikte yaşama biçimleridir. Beslenme biyolojik bir ayrıntı değil, biçimin asla sabit olmadığının kanıtıdır.

Bu üç öneri birbirini tamamlamaz. Karşıt da değildir. Kesişmeden açtıkları çizgiler, doğanın nesne olmaktan çıkıp bir soru haline geldiği —dünyada var olma biçimimizi ilgilendiren siyasi bir soru— alanlardır.