प्रकृति एक राजनीतिक विषय के रूप में : संप्रभुता, पारस्परिकता और रूपांतरण

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प्रकृति कोई पृष्ठभूमि नहीं है। वह संसाधनों का भंडार भी नहीं है जिसे प्रबंधित किया जाए, न ही तंत्रों का समुच्चय जिसे समझा जाए। निम्नलिखित तीन अंश — जहाँ चिंतन संवेदनशीलता के अन्य बँटवारों का जोखिम उठाता है — उसे एक राजनीतिक प्रश्न के रूप में प्रस्तुत करते हैं, वह भी अत्यंत मौलिक अर्थ में : वह जिस पर सत्ता का प्रयोग होता है, नहीं, बल्कि वह जो सत्ता के अर्थों को ही विस्थापित कर देती है। प्रत्येक लेखक एक ऐसा मार्ग सुझाता है जहाँ मनुष्य केंद्र नहीं रह जाता, बल्कि संबंधों के जाल में एक बिंदु मात्र बन जाता है। उनकी प्रस्तावनाएँ एक-दूसरे को नकारती नहीं; वे एक-दूसरे पर आरोपित भी नहीं होतीं। वे रेखाएँ खींचती हैं जो अनिवार्यतः नहीं मिलतीं, परंतु ऐसे स्थान खोलती हैं जहाँ संप्रभुता, पारस्परिकता और रूपांतरण विश्व के साथ अपनेपन को सोचने के ढंग बन जाते हैं।

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उतुपॆ : छवियों-सारतत्त्वों की अनंतता

दावी कोपेनावा प्रकृति की बात नहीं करते। वे उतुपॆ की बात करते हैं — उन “छवियों” की जो प्राथमिक हैं और प्राणियों, सत्ताओं, वस्तुओं की नींव रखती हैं। यह शब्द रूपक नहीं है। यह एक ऐसी वास्तविकता को दर्शाता है जो भौतिकता से परे है, फिर भी उसे संभव बनाती है : उतुपॆ यानोमामी ब्रह्मांड में विचरण करने वाले शपिरी सहायक आत्माएँ हैं। उनका दर्जा प्रतिनिधित्व का नहीं है, बल्कि अस्तित्व की शर्त का है। वे संसार का प्रतिनिधित्व नहीं करतीं; वे उसकी संरचना हैं।

जैसे शपिरी सहायक आत्माएँ विविध प्राणियों, सत्ताओं और वस्तुओं की आदि “छवियाँ” (उतुपॆ) हैं — इन छवियों-सारतत्त्वों का संसार, परिभाषा से ही, अनंत है।

यहाँ अनंतता शैली की बात नहीं है। वह उतुपॆ का संरचनात्मक गुण है : उनकी बहुलता की कोई सीमा नहीं, उनकी विविधता का कोई अंत नहीं। वे किसी समग्र के अंश नहीं हैं, बल्कि ऐसी विशिष्टताएँ हैं जो मिलकर एक ऐसा ब्रह्मांड रचती हैं जहाँ प्रत्येक तत्त्व — मनुष्य, पशु, वनस्पति, खनिज — अपनी उत्पत्ति और निरंतरता पाता है। उनकी संप्रभुता, यदि इस शब्द का प्रयोग किया जा सके, तो किसी अधिकार की माँग पर आधारित नहीं है। वह एक तात्विक तथ्य है : उतुपॆ मनुष्य के अधीन नहीं हैं, वे उसे पूर्ववर्ती हैं और उससे परे हैं।

यह प्राथमिकता कोई पदानुक्रम नहीं है। वह तार्किक और अस्तित्वगत पूर्वता है। उतुपॆ शासन नहीं करतीं; वे संभव बनाती हैं। उनकी अनंतता कोई बंद समग्र नहीं है, बल्कि एक निरंतर खुलापन है। वे आधुनिक न्यायिक या राजनीतिक अर्थ में विषय नहीं हैं, बल्कि ऐसी उपस्थितियाँ हैं जो संसार को संरचित करती हैं, मानवीय श्रेणियों में समाहित नहीं होतीं। उनका दर्जा किसी ऐसे साझेदार का नहीं है जिसके साथ समझौता किया जाए, बल्कि हर समझौते की संभावना की शर्त का है।

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विनिमय के प्रतिमान : पारस्परिकता एक संबंध के रूप में

फिलिप देसकोला अधिकार या संप्रभुता की बात नहीं करते। वे विनिमय के संबंधों की बात करते हैं, उन प्रतिमानों की जो मनुष्यों और गैर-मनुष्यों के बीच संबंधों को व्यवस्थित करते हैं। ये प्रतिमान अनुबंध या समझौते नहीं हैं। वे संसार में रहने के ढंग हैं जहाँ विनिमय कोई लेन-देन नहीं है, बल्कि सह-अस्तित्व की एक विधा है। तुकानो और काम्पा समुदाय, अन्य कई की तरह, अपने परिवेश को शोषण के लिए संसाधनों का समुच्चय नहीं देखते। वे उसे संबंधों का एक ताना-बाना मानते हैं जहाँ प्रत्येक क्रिया — देना, लेना, लौटाना — एक ऐसी पारस्परिकता को संलग्न करती है जो साधारण तुल्यता से परे है।

वही बात तुकानो लोगों के अपने और अपने परिवेश के बीच बुने गए विनिमय के संबंधों के बारे में कही जा सकती है, अथवा दानदाता प्रतिमान की, जो काम्पा लोगों और कुछ गैर-मनुष्यों की क्रियाओं को प्राथमिकता के साथ निर्देशित करता है जिनके साथ वे सह-अस्तित्व में हैं।

“दानदाता प्रतिमान” कोई नैतिक नियम नहीं है। वह क्रिया की एक दिशा है, एक ऐसी प्राथमिकता जो अंतःक्रियाओं को संरचित करती है। यहाँ देना पाने के लिए नहीं है, बल्कि इसलिए है कि संसार दानों से बना है। गैर-मनुष्य — पशु, पौधे, नदियाँ — निष्क्रिय वस्तुएँ नहीं हैं। वे इन विनिमयों में सक्रिय सहभागी हैं, ऐसे साझेदार जिनकी क्रियाएँ मनुष्यों की क्रियाओं का उत्तर देती हैं। पारस्परिकता कोई आदर्श नहीं है; वह अस्तित्व की शर्त है।

यह संबंध संविदात्मक तर्क के अर्थ में सममित नहीं है। वह स्वभावतः असममित है : दाता और ग्रहीता ऐसी स्थितियों में होते हैं जो परस्पर विनिमेय नहीं हैं। दानदाता प्रतिमान समानता नहीं है, बल्कि परस्पर निर्भरता है। वह मनुष्यों और गैर-मनुष्यों के बीच तादात्म्य नहीं मानता, बल्कि विनिमय के ढंगों में निरंतरता मानता है। यहाँ प्रकृति कोई संप्रभु विषय नहीं है। वह ऐसे साझेदारों का समुच्चय है जिनके साथ मनुष्य ऐसे संबंध रखते हैं जो उपयोगिता या आधिपत्य तक सीमित नहीं होते।

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पोषण : रूपों की अस्थिरता

एमानुएल कोचिया न अधिकार की बात करते हैं, न पारस्परिकता की। वे पोषण की बात करते हैं — उस स्पष्टता की जो जीवित रूप की स्थिरता की असंभवता को उजागर करती है। पोषण कोई साधारण जैविक तंत्र नहीं है। वह इस सत्य का प्रमाण है कि रूप — वह व्यक्तिगत और विशिष्ट पहचान जो हम प्राणियों को देते हैं — कुछ भी सारभूत, स्वायत्त या आवश्यक नहीं है। वह उस जीवन से गुज़रती हुई आंतरिक रूप से अंकित नहीं है जो उसे पार करता है।

पोषण इस असंभवता का प्रमाण है कि जीवित को सूचित करने वाले रूप — उसकी व्यक्तिगत और विशिष्ट पहचान में — को कुछ सारभूत, स्वायत्त और विशेष रूप से आवश्यक माना जाए, जो उस जीवन में आंतरिक रूप से अंकित हो जो उसे पार करता है।

रूप यहाँ कोई स्थिर तथ्य नहीं है। वह एक प्रक्रिया है, एक निरंतर रूपांतरण। पोषण केवल पदार्थ का स्थानांतरण नहीं है। वह एक ऐसा समावेश है जो आत्म और पराए, भीतर और बाहर के बीच की सीमाओं को धुंधला कर देता है। खाना, वह है अपने में वह ग्रहण करना जो अपना नहीं है, पराए को अपने का अंग बनाना। परंतु यह रूपांतरण एकतरफ़ा नहीं है। वह पारस्परिक है : जो समाविष्ट होता है, वह भी उसे समाविष्ट करने वाले को बदल देता है।

यह अस्थिरता कोई दुर्बलता नहीं है। वह जीवित होने की शर्त है। रूप कोई दिया हुआ तथ्य नहीं है, बल्कि एक बनना है। वह कोई पहचान नहीं है, बल्कि एक संबंध है। इस दृष्टिकोण में प्रकृति कोई स्थिर प्राणियों का समुच्चय नहीं है, बल्कि एक प्रवाह है जहाँ प्रत्येक व्यक्ति मात्र एक क्षणिक अभिव्यक्ति है। मनुष्य कोई केंद्र नहीं है, बल्कि इस प्रवाह में एक क्षण है। उसकी संप्रभुता, यदि है भी, तो किसी स्वायत्त विषय की नहीं, बल्कि एक मार्ग की है।

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एक ही प्रश्न के तीन आयाम

ये तीन स्वर एक-दूसरे का उत्तर नहीं देते। वे एक-दूसरे का खंडन भी नहीं करते। वे प्रकृति को एक राजनीतिक विषय के रूप में सोचने के तीन ढंग प्रस्तुत करते हैं — ऐसा नहीं कि उसे अधिकार या इच्छा प्राप्त हो, बल्कि इसलिए कि वह राजनीति के अर्थों को ही विस्थापित कर देती है।

दावी कोपेनावा उतुपॆ को ऐसी अनंत छवियों-सारतत्त्वों के रूप में रखते हैं जो हर भौतिक रूप से पूर्ववर्ती हैं और उससे परे हैं। उनकी संप्रभुता कोई माँग नहीं है, बल्कि एक तथ्य है : वे संसार की संभावना की शर्त हैं। फिलिप देसकोला विनिमय के ऐसे प्रतिमानों का वर्णन करते हैं जहाँ पारस्परिकता कोई नियम नहीं है, बल्कि संसार में रहने का एक ढंग है। यहाँ प्रकृति कोई वस्तु नहीं है, बल्कि ऐसे साझेदारों का समुच्चय है जिनके साथ मनुष्य ऐसे संबंध रखते हैं जो उपयोगिता तक सीमित नहीं होते। अंत में, एमानुएल कोचिया दिखाते हैं कि पोषण जीवित रूपों की संरचनात्मक अस्थिरता को उजागर करता है। यहाँ प्रकृति कोई स्थिर प्राणियों का समुच्चय नहीं है, बल्कि एक प्रवाह है जहाँ मनुष्य मात्र एक क्षणिक अभिव्यक्ति है।

यदि इनमें कोई समानता है, तो वह कोई साझा सिद्धांत नहीं है। वह एक ही क्रिया है : दृष्टि को विस्थापित करना। किसी अन्यत्र की ओर नहीं, बल्कि उस ओर जो पहले से मौजूद है, परंतु हमारी श्रेणियाँ जिसे अदृश्य बना देती हैं। उतुपॆ कोई दूरस्थ आत्माएँ नहीं हैं; वे संसार की बुनावट हैं। विनिमय के प्रतिमान कोई विदेशी रीति-रिवाज नहीं हैं; वे साथ रहने के ढंग हैं। पोषण कोई जैविक विवरण नहीं है; वह इस सत्य का प्रमाण है कि रूप कभी स्थिर नहीं होता।

ये तीन प्रस्ताव एक-दूसरे को पूरा नहीं करते। वे एक-दूसरे का विरोध भी नहीं करते। वे रेखाएँ खींचते हैं जो बिना मिले ऐसे स्थान खोलती हैं जहाँ प्रकृति वस्तु नहीं रह जाती, बल्कि एक प्रश्न बन जाती है — एक राजनीतिक प्रश्न, क्योंकि वह हमारे संसार में रहने के ढंग को संलग्न करती है।