Zeit und das Wesen der Wirklichkeit

Nichts beginnt, nichts endet. Die Zeit dehnt sich wie ein nahtloses Gewebe, in dem jeder Faden ein Teilchen in ewiger Bewegung ist. So zumindest sieht es Lukrez, wenn sein Blick den Schleier der Erscheinungen durchdringt, um die Unermesslichkeit der Ursachen zu erfassen. Die Zeit ist kein Rahmen, in dem sich die Dinge ereignen: Sie ist diese Dinge selbst, ihr unendlicher Tanz durch die Leere. Die Wirklichkeit offenbart sich als materieller Fluss, in dem alles schon immer da ist – seit jeher und für immer.

Die Zeit als Bewegung der Atome

Nichts hindert meinen Blick, durch den leeren Raum hindurch, Unter meinen Füßen die Bewegung der Dinge zu erfassen, Wenn ich, durch deine Kraft, bis in die Tiefe der Ursachen Die Natur in ihrer Unermesslichkeit erleuchtet sehe – Ein heiliger Schauer, eine göttliche Erschütterung durchdringt mein ganzes Wesen.

Dieser Schauer ist nicht der des Entsetzens, sondern der einer Erkenntnis: Die Zeit ist das Gewebe des Universums selbst, eine endlose Entfaltung von Teilchen, die sich verbinden und wieder trennen. Kein Ursprung, kein Ende. Die Ursachen reihen sich in blinder Notwendigkeit aneinander, und der Mensch, der sie betrachtet, gelangt zu einer Form der Gelassenheit. Die „heilige Wollust“ entsteht aus dieser Vision, in der alles miteinander verknüpft ist, in der die Gegenwart nur ein Augenblick ist, erfasst in einer größeren Bewegung. Die Zeit ist kein Maß, sondern die Substanz der Dinge selbst, ihr ewiges Werden.

Hier verschmilzt die Wirklichkeit mit der Zeit. Sie hat keinen anderen Grund als die Bewegung der Atome, diese „Kraft“, die die Ursachen bis in ihre Tiefe erhellt. Die Unermesslichkeit ist kein Jenseits, sondern das, was sich offenbart, wenn der Blick den Schleier der Täuschungen durchdringt. Die Zeit ist kein Problem, das es zu lösen gilt, sondern eine Evidenz, die es zu erfahren gilt.

Die Zeit als Dehnung der Seele

Augustinus hingegen sieht die Zeit nicht als äußeren Fluss, sondern als innere Spannung. Er sucht sie nicht in der Bewegung der Teilchen, sondern in der Seele selbst, in ihrer Fähigkeit, sich dem zuzuwenden, was sie übersteigt. Die Zeit ist keine Substanz, sondern eine Erfahrung, eine Art und Weise, wie der Mensch sich zur Ewigkeit verhält.

Wer wird dieses Herz anhalten, wer wird es festhalten, damit es sich einen Augenblick lang stabil öffne, Um die Herrlichkeiten der unbeweglichen Ewigkeit zu schauen, Sie mit der Bewegtheit der Zeiten zu vergleichen und die Unmöglichkeit jedes Vergleichs zu erkennen; Dass es in der Dauer nur eine Abfolge von Bewegungen sieht, die sich nicht zugleich entfalten können; Dass es dagegen beobachtet, wie nichts in der Ewigkeit vergeht und sie ganz gegenwärtig bleibt, Während es keine Zeit gibt, die ganz gegenwärtig wäre; Denn die Zukunft folgt der Vergangenheit, die sie vor sich hertreibt; Und alles Vergangene, alles Künftige erhält sein Sein und seinen Lauf von der stets gegenwärtigen Ewigkeit?

Für Augustinus ist die Zeit eine Dehnung. Die Seele spannt sich zwischen der Vergangenheit, die nicht mehr ist, und der Zukunft, die noch nicht ist, während die Gegenwart unablässig entgleitet. Diese Spannung ist schmerzhaft, denn sie offenbart die Unmöglichkeit, die Zeit in ihrer Ganzheit zu erfassen. Die Ewigkeit hingegen ist etwas ganz anderes: Sie vergeht nicht, sie ist ganz gegenwärtig. Die Zeit dagegen ist eine Abfolge von Bewegungen, die nicht zugleich bestehen können. Die Zukunft verdrängt die Vergangenheit, und die Gegenwart ist nur ein ungreifbarer Punkt zwischen beiden.

Diese Sicht ist keine Beschreibung der Welt, sondern eine Meditation über die menschliche Bedingung. Die Zeit ist keine objektive Gegebenheit, sondern eine Art und Weise, wie die Seele sich zu dem verhält, was sie übersteigt. Die Ewigkeit ist kein Begriff, sondern eine Gegenwart, die die Zeit zugleich möglich und unbegreiflich macht. Das Herz sucht Halt, sich dieser Gegenwart zu öffnen, doch es kann dies nur im flüchtigen Augenblick tun.

Zwei Wege zu ein und demselben Rätsel

Lukrez und Augustinus sprechen nicht von derselben Zeit, doch vielleicht von derselben Wirklichkeit. Der eine sieht sie als materiellen Fluss, der andere als geistige Spannung. Dennoch entzieht sich die Zeit in beiden Fällen jedem endgültigen Zugriff.

Für Lukrez ist die Zeit die Unermesslichkeit der Ursachen, eine endlose Bewegung, in der alles schon gegeben ist. Für Augustinus ist sie eine Dehnung, die den Abstand zwischen dem Menschen und der Ewigkeit offenbart. Der eine bietet eine Vision, in der die Zeit das Gewebe der Wirklichkeit selbst ist, der andere eine Erfahrung, in der die Zeit das ist, was uns von dem trennt, was nicht vergeht.

Doch in beiden Fällen widersteht die Zeit dem Besitz. Lukrez betrachtet sie wie ein unendliches Schauspiel, Augustinus wie ein Rätsel, das sich nur in der Öffnung zum Ewigen lösen lässt. Der eine findet darin eine „heilige Wollust“, der andere eine Spannung, die sich nur in der göttlichen Gegenwart lösen kann.

Vielleicht geht es nicht darum, zwischen diesen beiden Wegen zu wählen, sondern zu erkennen, dass sie auf je eigene Weise das bezeichnen, was uns übersteigt. Die Zeit ist weder ganz äußerlich noch ganz innerlich. Sie ist das, was uns mit der Welt verbindet und uns zugleich von ihr trennt. Sie ist das, was sich in der Bewegung der Atome offenbart und sich in der Ewigkeit entzieht.

Und wenn die Weisheit darin bestünde, diese beiden Visionen zusammenzuhalten? Die Zeit zugleich als materiellen Fluss und als Dehnung der Seele zu sehen, ohne sie aufeinander zu reduzieren? Vielleicht wären dann Lukrez’ Schauer und Augustinus’ Spannung nur zwei Seiten ein und derselben Erfahrung: die einer Wirklichkeit, die uns stets entgleitet und uns doch ausmacht.