काल और वास्तविकता की प्रकृति

कुछ आरंभ नहीं होता, कुछ समाप्त नहीं होता। काल एक निर्बाध वस्त्र की तरह फैलता है, जहाँ हर धागा एक शाश्वत गतिशील कण है। कम से कम यही लूक्रेतियस का प्रस्ताव है, जब उसकी दृष्टि सतह के परदे को भेदकर कारणों की अनंतता को पकड़ लेती है। काल कोई ऐसा ढाँचा नहीं है जिसमें घटनाएँ घटित होती हैं—वह स्वयं वे घटनाएँ हैं, शून्य में उनका अनंत नृत्य। वास्तविकता एक भौतिक प्रवाह के रूप में प्रकट होती है, जहाँ सब कुछ सदा से है और सदा रहेगा।

काल कणों की गति के रूप में

कुछ भी मेरी आँखों को रोक नहीं पाता, जब वे शून्य के पार, मेरे पैरों के नीचे, वस्तुओं की गति को देखती हैं, जब तेरी शक्ति से, कारणों की गहराई तक, प्रकृति अपने अनंत विस्तार में प्रकाशित होती है, तो मेरे भीतर एक पवित्र आनंद का कंपन उठता है, एक दिव्य भय समा जाता है मेरे अस्तित्व में।

यह कंपन भय का नहीं, बल्कि पहचान का है : काल स्वयं ब्रह्मांड की बुनावट है, कणों का एक अंतहीन संयोजन और विघटन। न आरंभ, न अंत। कारण एक अंधी आवश्यकता में जुड़े रहते हैं, और मनुष्य उन्हें देखकर एक प्रकार की शांति प्राप्त करता है। “पवित्र आनंद” उस दृष्टि से जन्म लेता है जहाँ सब कुछ जुड़ा है, जहाँ वर्तमान एक विशाल गति में पकड़ा गया क्षण मात्र है। काल कोई माप नहीं, बल्कि वस्तुओं का सार है, उनका शाश्वत बनना।

यहाँ वास्तविकता काल में विलीन हो जाती है। उसका कोई और आधार नहीं है सिवाय परमाणुओं की गति के, उस “शक्ति” के जो कारणों की गहराई तक प्रकाशित करती है। अनंतता कोई परे नहीं, बल्कि वह है जो प्रकट होता है जब आँख भ्रम के परदे को भेद लेती है। काल कोई समस्या नहीं जिसे सुलझाना है, बल्कि एक प्रत्यक्ष अनुभव है जिसे जीना है।

काल आत्मा का विस्तार

ऑगस्टाइन के लिए काल कोई बाहरी प्रवाह नहीं, बल्कि एक आंतरिक तनाव है। वह उसे कणों की गति में नहीं खोजता, बल्कि आत्मा में, उसकी उस क्षमता में जो उसे पार करने वाले की ओर खींचती है। काल कोई पदार्थ नहीं, बल्कि एक अनुभव है, एक तरीका जिससे मनुष्य शाश्वतता से जुड़ता है।

इस हृदय को कौन रोकेगा, कौन इसे स्थिर करेगा ताकि वह एक क्षण के लिए खुल सके, अचल शाश्वतता की दिव्यता को प्रत्यक्ष कर सके, उसे काल की गतिशीलता से तुलना कर सके, और पाए कि तुलना असंभव है; कि अवधि में केवल एक के बाद एक गतियाँ हैं जो एक साथ नहीं हो सकतीं; जबकि शाश्वतता में कुछ भी नहीं बीतता, वह पूरी तरह उपस्थित रहती है, जबकि कोई भी काल पूर्णतः वर्तमान नहीं होता; क्योंकि भविष्य अतीत का पीछा करता है जिसे वह आगे धकेलता है; और हर अतीत, हर भविष्य, शाश्वत वर्तमान से ही अपना अस्तित्व और गति प्राप्त करता है?

ऑगस्टाइन के लिए काल एक विस्तार है। आत्मा अतीत जो नहीं रहा और भविष्य जो अभी नहीं आया, के बीच तनी रहती है, जबकि वर्तमान निरंतर फिसलता रहता है। यह तनाव पीड़ादायक है, क्योंकि यह काल को समग्र रूप में पकड़ने की असंभवता को उजागर करता है। शाश्वतता बिलकुल भिन्न है : वह नहीं बीतती, वह पूरी तरह उपस्थित है। काल इसके विपरीत, एक के बाद एक गतियों की श्रृंखला है जो एक साथ नहीं हो सकतीं। भविष्य अतीत को धकेलता है, और वर्तमान दोनों के बीच एक अग्राह्य बिंदु मात्र है।

यह दृष्टि संसार का वर्णन नहीं, बल्कि मानवीय स्थिति पर एक चिंतन है। काल कोई वस्तुनिष्ठ तथ्य नहीं, बल्कि वह तरीका है जिससे आत्मा अपने से परे की ओर उन्मुख होती है। शाश्वतता कोई अवधारणा नहीं, बल्कि एक उपस्थिति है जो काल को एक साथ संभव और अगम्य बनाती है। हृदय स्थिर होना चाहता है, इस उपस्थिति के लिए खुलना चाहता है, पर वह ऐसा केवल क्षण भर में कर पाता है, जो सदैव फिसलता रहता है।

एक ही रहस्य के दो मार्ग

लूक्रेतियस और ऑगस्टाइन एक ही काल की बात नहीं करते, पर शायद एक ही वास्तविकता की। एक उसे भौतिक प्रवाह के रूप में देखता है, दूसरा आध्यात्मिक तनाव के रूप में। फिर भी दोनों ही स्थितियों में काल किसी अंतिम पकड़ से परे है।

लूक्रेतियस के लिए काल कारणों की अनंतता है, एक अंतहीन गति जहाँ सब कुछ पहले से दिया हुआ है। ऑगस्टाइन के लिए वह एक विस्तार है जो मनुष्य और शाश्वतता के बीच के अंतर को उजागर करता है। एक ऐसी दृष्टि प्रस्तुत करता है जहाँ काल स्वयं वास्तविकता की बुनावट है, दूसरा एक ऐसा अनुभव जहाँ काल हमें अचल से अलग करता है।

पर दोनों ही स्थितियों में काल वह है जो अधिकार में नहीं आता। लूक्रेतियस उसे एक अनंत दृश्य की तरह निहारता है, ऑगस्टाइन एक ऐसी पहेली के रूप में जिसे केवल शाश्वत के प्रति खुलकर सुलझाया जा सकता है। एक को “पवित्र आनंद” मिलता है, दूसरे को एक तनाव जो केवल दैवी उपस्थिति में ही शांत हो सकता है।

शायद इन दोनों मार्गों के बीच चुनाव करना नहीं है, बल्कि यह पहचानना है कि वे अपने-अपने ढंग से उस चीज़ की ओर इशारा करते हैं जो हमें पार करती है। काल न तो पूरी तरह बाहरी है, न पूरी तरह आंतरिक। वह हमें संसार से जोड़ता भी है और उससे अलग भी करता है। वह परमाणुओं की गति में प्रकट होता है और शाश्वतता में विलुप्त हो जाता है।

और यदि बुद्धिमत्ता इन दोनों दृष्टियों को एक साथ थामने में निहित हो? काल को एक साथ भौतिक प्रवाह और आत्मा के विस्तार के रूप में देखने में, बिना उन्हें एक-दूसरे में समेटने की कोशिश किए? तब शायद लूक्रेतियस का कंपन और ऑगस्टाइन का तनाव एक ही अनुभव के दो पहलू मात्र हों : वह वास्तविकता जो हमें सदैव फिसलती रहती है, और जो फिर भी हमें रचती है।