语言作为大地的鲜活显现

非人之声与感官的相互回应

语言作为大地的鲜活显现
尼古拉·普桑 — 《盲俄里翁寻日》(1658年)。大都会艺术博物馆,CC0。

知与梦境。两种理解世界向我们传递之物的方式,两种回应并非源自我们自身之言的途径。其一专注于节奏、音调与质地;其二则追随携梦者形象远行的灵魂。这些声音虽不相混淆,却共享同一要求:一种先于一切诠释的倾听。

节奏的契合

感知,在此意义上,是一种契合或同步——我自身的节律与万物自身的节律、它们的音调与质地之间的契合:

David Abram, The Spell of the Sensuous  — 版 据法文译本, 译 viasophia

感知在此并非被动接收。它是一种调整,是我们自身的运动与万物运动之间的同步。风拂叶动,指尖触及树皮的纹理,天边渐逝的光线——这些现象并非死寂的对象,而是以自身节奏存在的生命。与之契合,即是承认感性世界拥有自己的声音,自己的变奏。这种倾听并非隐喻:它调动整个身体,呼吸的节律,行动的方式。

艾布拉姆所言并非混沌的融合,而是一种各自保持独特性的相遇。万物的“音调与质地”并不消融于人类主体性中;它们作为一种他者持续存在,与之需进行对话。感知于是成为一种交流,一种对先于我们并超越我们之物的回应。

灵魂携走的形象

萨满之梦(灵魂的“梦之价值”,xapiri pë në mari)发生于xapiri灵魂携走梦者的形象远行之时。

Davi Kopenawa, La Chute du ciel  — 版 据法文版《天空坠落》(Plon出版社“地球人类”丛书,2010年), 译 viasophia

此处,世界之言并非仅关乎节奏或质地。它由灵魂携带,这些xapiri,它们带走梦者的形象,将其运往他方。梦并非个人的创造,而是一场共同的旅程,一次远征,人类不再是中心,而仅是乘客。灵魂并不“表征”世界;它们栖居其中,穿越其中,并揭示普通感知无法触及的维度。

科佩纳瓦描述的不是理论,而是一种切身体验,其中梦者与梦境之间的界限渐趋模糊。梦者的形象并非心理投射,而是一种具体的实体,被超越自身的力量所携带。这种萨满之言要求一种仪式性的倾听,一种对来自他方之物的开放,而非试图驯服它。

辨识方能汇聚

这两种声音并不重叠。艾布拉姆谈论的是与感性节律的同步,一种植根于身体与感知的倾听。科佩纳瓦则描述一种由灵魂携带的言语,一种人类被带离自身的体验。前者专注于直接可感之物;后者则关乎梦境与仪式中显现的真相。

然而,它们贯穿着同一张力:一种并非首先作为诠释,而是作为回应的倾听。在艾布拉姆那里,这种回应通过节奏的契合实现;在科佩纳瓦那里,则是对无形力量的顺从。两种情形下,问题都不在于理解世界,而在于与之调适,任由其发生之事改变我们。

大地作为鲜活显现

若语言是大地的显现,它既非人类的语法,亦非抽象的象征。它首先是一种存在,一种通过元素、灵魂与节奏显现的声音。艾布拉姆与科佩纳瓦为我们提供了两种聆听的方式:一种通过感官,另一种通过梦境。但两种情形下,这种倾听都要求一种相互性。世界不会向试图主宰它的人敞开;它只向甘愿被其承载的人显现。

这种相互性并非融合,而是一种关系。万物的节奏,游荡的灵魂:这些都是先于我们并值得我们回应的力量。语言于是不再是工具,而是一种舞蹈——一种与周遭共舞的方式,无意将其简化。

引用来源

  • David Abram, The Spell of the Sensuous, .
  • Davi Kopenawa, La Chute du ciel, 版 Plon, coll. Terre humaine, 2010, 译 Bruce Albert (propos yanomami recueillis et traduits).