Ayni* hay quy luật tương hỗ như bản thể của sự sống

T

Quyền từ mối quan hệ mà sinh

Theo Fernando Huanacuni Mamani, các dân tộc bản địa mang đến một đề xuất triệt để cho thế giới đương đại: cách cư ngụ trên Trái Đất dựa trên sự cân bằng và hòa hợp với mọi sinh linh, con người lẫn phi nhân. Tầm nhìn này bắt nguồn từ cái mà ông gọi là Luật Nguồn Cội, một nguyên lý vượt khỏi khuôn khổ pháp lý để ôm trọn toàn bộ sự sống. Luật này không phải sản phẩm của con người, mà là sự thừa nhận một trật tự vốn có, nơi mỗi tương tác — với đất đai, tổ tiên, chu kỳ tự nhiên — đều phải tuân thủ một nguyên tắc tương hỗ căn bản. Không chỉ là phong tục, luật này định hình đời sống cộng đồng bằng cách khẳng định rằng quyền với đất đai, chẳng hạn, chỉ tồn tại thông qua một mối quan hệ tích cực và thường trực với nó.

Fernando Huanacuni Mamani nhận thấy quan niệm về quyền này hoàn toàn khác biệt với mô hình phương Tây. Trong khi mô hình phương Tây tách bạch quyền và trách nhiệm thành hai phạm trù riêng rẽ, các cộng đồng bản địa lại gắn kết chúng một cách không thể phân ly. Để hưởng một quyền — như quyền cư ngụ trên một lãnh thổ —, đồng thời phải gánh vác những nghĩa vụ: tham gia công việc tập thể, tôn vinh nghi lễ, gìn giữ sự cân bằng của cộng đồng. Không phải một bản hợp đồng thành văn mới tạo nên quyền đó, mà là một thực hành liên tục, một sự hiện diện thực sự trên lãnh thổ. Đất không phải vật sở hữu, mà là một sinh thể mà ta đối thoại, một sự sống mà ta phụ thuộc.

tiếng Tây Ban Nha

En las comunidades, para tener este derecho las familias deben cumplir a la vez ciertas responsabilidades: ejercer como autoridad, realizar trabajos comunitarios, hacer ayni, ser parte de los usos y costumbres, hacer ritos y ofrendas para mantener el equilibrio con la comunidad, vivir bien (en equilibrio y armonía) y principalmente vivir en la comunidad (no se puede poseer tierras a distancia).

tiếng Việt

Trong các cộng đồng, để được hưởng quyền đó, các gia đình phải đồng thời gánh vác những trách nhiệm nhất định: đảm nhiệm chức vụ lãnh đạo, thực hiện công việc cộng đồng, thực hành ayni, tuân theo phong tục tập quán, tiến hành nghi lễ và cúng tế để duy trì sự cân bằng với cộng đồng, sống tốt (trong cân bằng và hòa hợp) và, quan trọng nhất, cư trú trong lòng cộng đồng (không thể sở hữu đất đai từ xa).

Ayni: sự tương hỗ giải trừ nợ nần

Trọng tâm của tầm nhìn này là ayni, một nguyên lý mà Fernando Huanacuni Mamani trình bày không chỉ đơn thuần là hình thức hỗ trợ lẫn nhau. Đó là một logic vũ trụ, nơi mỗi hành động đều là một trao đổi thiêng liêng, một cách duy trì sự cân bằng giữa các sinh thể. Khác với nợ nần phương Tây — vốn tạo ra quan hệ lệ thuộc và quyền lực —, ayni dựa trên sự tương hỗ tức thời và không tính toán. Cho và nhận không phải giao dịch, mà là những chuyển động bổ sung nuôi dưỡng sự sống.

Sự tương hỗ này vượt ra ngoài quan hệ giữa người với người. Nó bao gồm đất đai, tổ tiên, động vật, thực vật. Theo Fernando Huanacuni Mamani, chính sự phụ thuộc lẫn nhau này khiến khái niệm sở hữu trở nên vô nghĩa. Đất không thuộc về ai, bởi nó là một chủ thể để đối thoại, một sinh thể sống mà ta lệ thuộc. Sở hữu lãnh thổ từ xa, như luật pháp phương Tây cho phép, là điều phi lý trong góc nhìn này: mối quan hệ với đất đòi hỏi sự hiện diện, một sự tham gia tích cực vào các chu kỳ của nó.

Công lý cộng đồng: cân bằng trước trừng phạt

Công lý, trong tầm nhìn này, không phải cơ chế trấn áp, mà là quá trình khôi phục sự hòa hợp. Fernando Huanacuni Mamani nhấn mạnh rằng những hình thức công lý cộng đồng cực đoan — đôi khi bị coi là bạo lực — thực chất là phản ứng trước sự loại trừ lịch sử mà các dân tộc bản địa phải gánh chịu. Công lý cổ truyền đích thực hướng đến việc bảo vệ sự cân bằng của cộng đồng và sự sống trong đó. Nó không tách rời cá nhân khỏi môi trường, mà xem xét mỗi hành động trong chiều kích tập thể.

Cách tiếp cận này đối lập với mô hình phương Tây, vốn cá thể hóa quyền và trách nhiệm. Theo Fernando Huanacuni Mamani, các nhà nước thực dân và hậu thực dân đã áp đặt một mô hình nơi cá nhân bị tách rời khỏi cộng đồng, đất đai trở thành hàng hóa, công lý thuần túy là cơ chế trừng phạt. Các dân tộc bản địa đã kháng cự sự áp đặt này, đôi khi công khai, đôi khi âm thầm, để bảo tồn tầm nhìn về một cuộc sống cộng đồng.

Luật tự nhiên cổ truyền cho hôm nay

Fernando Huanacuni Mamani đề xuất suy nghĩ lại về luật pháp từ tầm nhìn cộng đồng này. Luật Tự Nhiên Cổ Truyền Cộng Đồng mà ông nhắc đến không phải hoài niệm quá khứ, mà là một lựa chọn thiết thực cho hiện tại. Nó dựa trên nguyên tắc rằng đất không phải tài sản sở hữu, mà là một sinh thể để duy trì mối quan hệ. Luật này đòi hỏi một sự phân phối đất đai linh hoạt, điều chỉnh theo nhu cầu của các gia đình và sự cam kết của họ với cộng đồng.

Đề xuất này thách thức những nền tảng của luật pháp phương Tây. Nó mời gọi vượt qua sự đối lập giữa quyền và trách nhiệm để đón nhận một đạo đức quan hệ. Trong một thế giới nơi sở hữu tư nhân và nợ nần định hình các mối quan hệ xã hội, tầm nhìn này mở ra con đường để tái huyền bí hóa chính trị: không phải không gian thống trị, mà là một mạng lưới tương hỗ, nơi mỗi hành động góp phần vào sự cân bằng của sự sống.