Ayni* oder die Gegenseitigkeit als Gesetz des Lebendigen

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Das Recht, das aus der Beziehung entsteht

Fernando Huanacuni Mamani zufolge tragen indigene Völker dem zeitgenössischen Welt eine radikale Alternative vor: eine Art, die Erde zu bewohnen, die auf Ausgleich und Harmonie mit allen Wesen – menschlichen wie nicht-menschlichen – gründet. Diese Vision wurzelt in dem, was er das Ursprungsgesetz nennt, ein Prinzip, das den juristischen Rahmen sprengt und das Ganze des Lebendigen umfasst. Dieses Gesetz ist keine menschliche Erfindung, sondern die Anerkennung einer vorgegebenen Ordnung, in der jede Wechselwirkung – mit der Erde, den Ahnen, den natürlichen Zyklen – eine grundlegende Gegenseitigkeit achten muss. Weit mehr als bloße Sitte strukturiert dieses Gesetz das gemeinschaftliche Leben, indem es festlegt, dass etwa das Recht auf Land nur durch eine aktive und dauerhafte Beziehung zu ihm besteht.

Fernando Huanacuni Mamani stellt fest, dass diese Rechtsauffassung sich grundlegend vom westlichen Modell unterscheidet. Während letzteres Rechte und Pflichten in zwei getrennte Kategorien unterteilt, verbindet sie die indigene Gemeinschaft untrennbar. Um ein Recht – wie das, ein Gebiet zu bewohnen – auszuüben, muss man gleichzeitig Pflichten übernehmen: an kollektiven Arbeiten teilnehmen, Rituale ehren, das Gleichgewicht der Gemeinschaft wahren. Nicht ein schriftlicher Vertrag begründet dieses Recht, sondern eine fortwährende Praxis, eine tatsächliche Präsenz auf dem Territorium. Die Erde ist kein Gegenstand, den man besitzt, sondern ein Wesen, mit dem man eine lebendige Beziehung unterhält.

Spanisch

En las comunidades, para tener este derecho las familias deben cumplir a la vez ciertas responsabilidades: ejercer como autoridad, realizar trabajos comunitarios, hacer ayni, ser parte de los usos y costumbres, hacer ritos y ofrendas para mantener el equilibrio con la comunidad, vivir bien (en equilibrio y armonía) y principalmente vivir en la comunidad (no se puede poseer tierras a distancia).

französisch

In den Gemeinschaften müssen die Familien, um dieses Recht auszuüben, gleichzeitig bestimmte Pflichten übernehmen: eine Führungsaufgabe wahrnehmen, Gemeinschaftsarbeiten leisten, ayni praktizieren, sich in Bräuche und Sitten einfügen, Rituale und Opfer vollziehen, um das Gleichgewicht mit der Gemeinschaft zu wahren, gut leben (in Ausgleich und Harmonie) und vor allem innerhalb der Gemeinschaft wohnen (es ist nicht möglich, Ländereien aus der Ferne zu besitzen).

Ayni: eine Gegenseitigkeit, die die Schuld aufhebt

Im Zentrum dieser Vision steht ayni, ein Prinzip, das Fernando Huanacuni Mamani als weit mehr denn eine Form der gegenseitigen Hilfe darstellt. Es handelt sich um eine kosmische Logik, in der jede Handlung ein heiliger Austausch ist, eine Weise, das Gleichgewicht zwischen den Wesen zu wahren. Im Gegensatz zur westlichen Schuld – die Abhängigkeits- und Machtverhältnisse schafft – beruht ayni auf einer unmittelbaren, berechnungsfreien Gegenseitigkeit. Geben und Empfangen sind keine Transaktionen, sondern komplementäre Bewegungen, die das Leben nähren.

Diese Gegenseitigkeit erstreckt sich über die menschlichen Beziehungen hinaus. Sie umfasst die Erde, die Ahnen, die Tiere, die Pflanzen. Fernando Huanacuni Mamani zufolge macht diese wechselseitige Abhängigkeit den Eigentumsbegriff selbst hinfällig. Die Erde gehört niemandem, denn sie ist ein Subjekt, mit dem man in Dialog tritt, ein lebendiges Wesen, von dem man abhängt. Ein Territorium aus der Ferne zu besitzen, wie es das westliche Recht erlaubt, ist aus dieser Perspektive absurd: Die Beziehung zur Erde verlangt Präsenz, eine aktive Teilhabe an ihren Zyklen.

Gemeinschaftliche Gerechtigkeit: das Gleichgewicht vor der Strafe

Gerechtigkeit ist in dieser Sicht kein Unterdrückungsmechanismus, sondern ein Prozess der Wiederherstellung der Harmonie. Fernando Huanacuni Mamani betont, dass extreme Formen der Gemeinschaftsgerechtigkeit – die bisweilen als gewaltsam wahrgenommen werden – in Wirklichkeit Antworten auf die historische Ausgrenzung indigener Völker sind. Die wahre ursprüngliche Gerechtigkeit zielt vor allem darauf ab, das Gleichgewicht der Gemeinschaft und das Leben in ihr zu bewahren. Sie trennt das Individuum nicht von seiner Umgebung, sondern betrachtet jede Handlung in ihrer kollektiven Dimension.

Dieser Ansatz steht im Gegensatz zum westlichen Paradigma, das Rechte und Pflichten individualisiert. Fernando Huanacuni Mamani zufolge haben koloniale und postkoloniale Staaten ein Modell durchgesetzt, in dem das Individuum von seiner Gemeinschaft abgeschnitten ist, die Erde zur Ware wird und Gerechtigkeit sich auf einen Strafmechanismus reduziert. Indigene Völker haben sich dieser Durchsetzung widersetzt – manchmal offen, manchmal im Verborgenen –, um ihre Vision eines Lebens in Gemeinschaft zu bewahren.

Ein uraltes Naturrecht für heute

Fernando Huanacuni Mamani schlägt vor, das Recht aus dieser gemeinschaftlichen Perspektive neu zu denken. Das Uralte Gemeinschaftliche Naturrecht, von dem er spricht, ist keine Nostalgie der Vergangenheit, sondern eine konkrete Alternative für die Gegenwart. Es beruht auf dem Prinzip, dass die Erde kein Gut ist, das man besitzt, sondern ein Wesen, mit dem man eine Beziehung unterhält. Dieses Recht impliziert eine dynamische Umverteilung des Landes, die sich an den Bedürfnissen der Familien und ihrem Engagement für die Gemeinschaft orientiert.

Dieser Vorschlag stellt die Grundlagen des westlichen Rechts selbst infrage. Er lädt dazu ein, die Dichotomie zwischen Rechten und Pflichten zu überwinden und eine Ethik der Beziehung anzunehmen. In einer Welt, in der Privateigentum und Schuld die sozialen Beziehungen strukturieren, eröffnet diese Vision einen Weg, das Politische neu zu verzaubern: nicht als Raum der Herrschaft, sondern als Geflecht von Gegenseitigkeiten, in dem jede Handlung zum Gleichgewicht des Lebendigen beiträgt.