Whanaungatanga: Tình thân tộc như một đạo lý sống trong tư tưởng của Hirini Moko Mead

T

Một tiếng nói bám rễ trong phong trào tri thức

Theo Hirini Moko Mead, các định chế phương Tây được giao trọng trách đánh giá những vấn đề đạo đức của tiến bộ công nghệ, như các ủy ban đạo đức sinh học, khó lòng nắm bắt được những chiều kích tâm linh và văn hóa mà cộng đồng Māori quan tâm. Những tổ chức này, dù được nhà nước tài trợ để bảo vệ người dân, vẫn cách xa thực tế sống động trên những vùng đất tổ tiên và trong không gian tụ họp truyền thống. Cách tiếp cận của họ, thường mang tính kỹ thuật, không thể thay thế được sự gần gũi của gia đình và các nhóm bộ tộc, những nơi rút tỉa từ chính các giá trị của mình để đánh giá hậu quả của đổi mới. Tác giả nhấn mạnh sự cần thiết phải trực tiếp truyền đạt cho cộng đồng những công cụ phân tích để họ có thể đưa ra quyết định sáng suốt, bám rễ trong sự thấu hiểu sâu sắc các nguyên tắc truyền thống của chính mình.

Mối quan tâm về quyền tự chủ quyết định này nằm trong một quỹ đạo rộng lớn hơn. Hirini Moko Mead được biết đến với những đóng góp vừa học thuật vừa thực tiễn, khi ông nỗ lực đưa các nghiên cứu về Māori trở thành một ngành học độc lập trong các trường đại học. Ông cũng đấu tranh để các bảo tàng nhìn nhận văn hóa sống động đằng sau hiện vật, thay vì chỉ coi chúng như những vật thể bất động. Vai trò của ông trong việc tổ chức triển lãm Te Maori, lưu diễn tại New Zealand và Hoa Kỳ, thể hiện khát vọng đưa tri thức truyền thống trở lại cuộc đối thoại đương đại. Triển lãm này, được ca ngợi vì cách tiếp cận đột phá, đã tạo nên cầu nối giữa cộng đồng Māori và các định chế văn hóa, đồng thời khẳng định tính chính danh của những người nắm giữ tri thức ấy.

Ngoài những đóng góp học thuật, Hirini Moko Mead còn dấn thân vào việc quản lý công việc của chính bộ tộc mình, Ngāti Awa. Ông đặc biệt chú trọng đến việc quản lý đất đai, giáo dục truyền thống và khắc phục những bất công lịch sử liên quan đến việc chiếm đoạt lãnh thổ. Sự gắn bó kép này, vừa trong thế giới học thuật vừa trong thực tế bộ tộc, mang lại cho ông một thẩm quyền đặc biệt khi bàn về những thách thức trong việc truyền thừa các giá trị Māori. Ông không chỉ ghi chép lại những giá trị ấy mà còn thực hành, điều chỉnh chúng cho phù hợp với bối cảnh hiện đại và bảo vệ tính thời sự của chúng trước những biến đổi của thế giới.

tiếng Anh

Mātauranga Māori 1s not like an archive of information but rather is like a tool for thinking, organising information, considering the ethics of knowledge, the appropriateness of it all and informing us about our world and our place in it.

tiếng Việt

Mātauranga Māori không giống như một kho lưu trữ thông tin, mà đúng hơn là một công cụ phản tư, tổ chức tri thức, xem xét các vấn đề đạo đức liên quan đến nhận thức, sự phù hợp của nó, và soi sáng cho chúng ta về thế giới cũng như vị trí của ta trong đó.

Tình thân tộc như đạo lý trách nhiệm

Đối với Hirini Moko Mead, khái niệm tình thân tộc mở rộng không đơn thuần là mối liên hệ huyết thống hay sự gắn kết biểu tượng. Nó là nền tảng của một hệ thống trách nhiệm kết nối cá nhân với các thế hệ đã qua, hiện tại và tương lai. Quan niệm này vượt xa khuôn khổ gia đình phương Tây, nơi tình thân tộc thường được coi là chuyện riêng tư. Trong tư duy Māori, tình thân tộc mở rộng đến những mối quan hệ phức tạp với đất đai, tổ tiên và thậm chí cả những thực thể phi nhân, tạo nên một mạng lưới nghĩa vụ và bổn phận định hình đời sống xã hội và tâm linh.

Tác giả nhấn mạnh rằng tình thân tộc mở rộng này thể hiện cụ thể qua các nghi lễ, như việc xử lý nhau thai và dây rốn. Những hành động này, không hề tầm thường, gắn kết thể xác và biểu tượng đứa trẻ mới sinh với một vùng đất và một dòng dõi. Nhau thai, được chôn dưới đất, thiết lập mối liên hệ bất khả phân ly giữa cá nhân và mảnh đất tổ tiên, trong khi dây rốn, thường được giấu ở một nơi linh thiêng, nhắc nhở về sự thuộc về một cộng đồng rộng lớn hơn. Những cử chỉ này không chỉ là truyền thống đơn thuần: chúng thể hiện một triết lý nơi sự sinh ra, đất đai và gia đình chỉ là một. Ngay cả khi các gia đình bị bật gốc khỏi quê hương, những thực hành này vẫn tồn tại, được điều chỉnh cho phù hợp với hoàn cảnh mới, nhưng luôn mang theo logic bám rễ ấy.

Quan niệm về tình thân tộc như một đạo lý sống động có những hệ quả sâu sắc đối với việc truyền thừa tri thức. Theo Hirini Moko Mead, tri thức truyền thống không phải là những dữ liệu trừu tượng, mà là những công cụ gắn liền với mạng lưới quan hệ này. Chúng không thể được hiểu ngoài bối cảnh của mình, bởi ý nghĩa và giá trị của chúng chính là bắt nguồn từ những mối liên hệ ấy. Chẳng hạn, tri thức về đất đai không thể tách rời khỏi trách nhiệm của người gìn giữ mảnh đất đó, cũng như những câu chuyện kể về lịch sử của nó. Cách tiếp cận toàn diện này đối lập với quan niệm phương Tây về tri thức, thường bị phân mảnh thành các ngành chuyên biệt và tách rời khỏi thực tế xã hội.

Thách thức tái thiết văn hóa

Hirini Moko Mead ví văn hóa Māori như một bức tranh bị vỡ vụn, rải rác sau hàng thế kỷ thuộc địa và mất gốc. Một số mảnh đã thất lạc, số khác bị che giấu hay lãng quên, trong khi những mảnh khác vẫn chờ được tìm lại và ghép nối. Hình ảnh này minh họa những thách thức mà các nhà tư tưởng và nhà giáo dục Māori phải đối mặt ngày nay: làm sao tái thiết một nền văn hóa sống động từ những mảnh vỡ ấy, đồng thời tính đến những biến đổi của thế giới hiện đại? Nhiệm vụ càng thêm phức tạp bởi chính văn hóa ấy vẫn không ngừng phát triển, bất chấp những đứt gãy lịch sử.

Tác giả nhấn mạnh rằng tái thiết này không chỉ đơn thuần là khôi phục quá khứ. Không phải là phục dựng một nền văn hóa đóng băng theo thời gian, mà là sáng tạo lại những thực hành và giá trị vẫn còn phù hợp trong một thế giới đang biến đổi. Tri thức truyền thống, mà ông gọi là mātauranga Māori, không phải là một kho lưu trữ chết, mà là một công cụ năng động để suy nghĩ về những thách thức đương đại. Chúng giúp tổ chức thông tin, đánh giá các vấn đề đạo đức và xác định điều gì phù hợp hay không trong một bối cảnh nhất định. Cách tiếp cận này đặc biệt quan trọng trước những tiến bộ công nghệ, đặt ra những câu hỏi đạo đức và văn hóa phức tạp.

Đối với Hirini Moko Mead, trách nhiệm tái thiết này trước hết thuộc về chính người Māori. Dù các nền văn hóa khác có thể lấy cảm hứng từ một số thực hành Māori, như các nghi lễ chào đón hay nghi thức bình minh, họ không thể đòi hỏi nắm bắt toàn bộ hệ thống ấy. Người Māori, trái lại, là người giữ gìn toàn vẹn hệ thống giá trị này, và chính họ phải bảo tồn, điều chỉnh và truyền lại nó. Điều đó không có nghĩa là cá nhân phải tuân theo mọi truyền thống một cách mù quáng, mà cộng đồng nói chung có trách nhiệm đảm bảo sự sống động của chúng.

Thẩm quyền tri thức và vấn đề chiếm dụng

Một trong những vấn đề lớn mà Hirini Moko Mead đặt ra liên quan đến thẩm quyền của tri thức truyền thống và nguy cơ bị chiếm dụng. Trong một thế giới nơi các định chế phương Tây ngày càng tích hợp các yếu tố của văn hóa bản địa, việc phân biệt giữa sự công nhận thực sự và sự lợi dụng thuần túy trở nên cấp thiết. Tác giả nhận thấy nhiều cơ quan chính phủ và tổ chức tư nhân áp dụng các thực hành Māori, như nghi lễ chào đón, mà không thực sự hiểu sâu sắc ý nghĩa của chúng. Những vay mượn này, dù đôi khi xuất phát từ thiện chí, có thể làm mất đi bản chất nguyên thủy của các thực hành ấy và biến chúng thành những cử chỉ hời hợt.

Đối với Hirini Moko Mead, xu hướng này phản ánh một động lực rộng lớn hơn, nơi các nền văn hóa thống trị mượn các truyền thống bản địa để tạo vẻ bao dung, mà không hề thách thức những cấu trúc quyền lực đẩy họ vào thế yếu. Ông nhấn mạnh rằng người Māori, với tư cách là người nắm giữ tri thức này, có trách nhiệm xác định các điều kiện truyền đạt và sử dụng chúng. Điều này đòi hỏi phải chống lại mọi nỗ lực làm loãng hay phi bối cảnh hóa, đồng thời vẫn cởi mở với những trao đổi tôn trọng với các nền văn hóa khác.

Vấn đề thẩm quyền còn gắn liền với tính thiêng liêng của tri thức Māori. Theo tác giả, một số khía cạnh của tri thức này được bảo vệ bởi những điều cấm kỵ và quy tắc truyền đạt nghiêm ngặt, nhằm đảm bảo tính toàn vẹn của chúng. Những điều cấm kỵ này không phải là những rào cản tùy tiện, mà là cơ chế bảo vệ để tri thức không bị xuyên tạc hay báng bổ. Chúng nhắc nhở rằng tri thức không phải là hàng hóa, mà là một di sản sống, gắn liền với những trách nhiệm tâm linh và xã hội.

Truyền thừa như một hành động chính trị

Đối với Hirini Moko Mead, việc truyền thừa tri thức truyền thống là một hành động mang tính chính trị sâu sắc. Nó không chỉ đơn thuần là chuyển giao thông tin, mà còn thể hiện một thế giới quan và một quan niệm về công lý. Trong bối cảnh người Māori từng bị tước đoạt đất đai, ngôn ngữ và định chế, việc phục hưng tri thức truyền thống trở thành phương tiện chống lại sự xóa bỏ văn hóa và khẳng định chủ quyền trí tuệ lẫn tâm linh.

Tác giả nhấn mạnh rằng sự truyền thừa này phải chủ động và thích ứng. Nó không thể chỉ sao chép những hình thức cũ, mà phải tích hợp những thực tế đương đại, như công nghệ mới hay các vấn đề môi trường. Chẳng hạn, tri thức về quản lý đất đai có thể được diễn giải lại để ứng phó với thách thức biến đổi khí hậu, trong khi vẫn bám rễ vào các giá trị truyền thống về tôn trọng và tương hỗ. Cách tiếp cận này cho phép duy trì sự liên tục với quá khứ, đồng thời mở ra những triển vọng cho tương lai.

Hirini Moko Mead cũng chỉ ra rằng truyền thừa tri thức không thể tách rời khỏi cuộc đấu tranh vì công bằng xã hội. Những bất công lịch sử, như việc chiếm đoạt đất đai, đã để lại những hậu quả lâu dài đối với khả năng bảo tồn và truyền lại truyền thống của người Māori. Việc khắc phục những bất công này, thông qua các cơ chế như Tòa án Waitangi, là điều kiện tiên quyết để sự truyền thừa có thể diễn ra trong những điều kiện công bằng. Nếu không có sự công nhận này, tri thức truyền thống có nguy cơ bị gạt ra ngoài lề, thậm chí bị các định chế thống trị lợi dụng.

Một đạo lý cho các thế hệ tương lai

Trọng tâm tư tưởng của Hirini Moko Mead là mối quan tâm thường trực đối với các thế hệ mai sau. Tình thân tộc mở rộng, như ông quan niệm, không chỉ là mối liên hệ với tổ tiên, mà còn là trách nhiệm đối với những người chưa ra đời. Tầm nhìn hướng tới tương lai này đòi hỏi phải đưa ra những quyết định hôm nay nhằm bảo tồn những khả năng cho ngày mai. Nó đối lập với logic lợi nhuận trước mắt, hy sinh tương lai vì những lợi ích ngắn hạn.

Đạo lý cho các thế hệ tương lai này thể hiện trong cách thức tri thức được truyền lại. Theo tác giả, những người nắm giữ tri thức có bổn phận điều chỉnh chúng cho phù hợp với những thách thức đương đại, đồng thời đảm bảo chúng vẫn dễ tiếp cận và có ý nghĩa đối với thế hệ trẻ. Điều này có thể đòi hỏi phải suy nghĩ lại về phương pháp giảng dạy, tích hợp các phương tiện mới hay tạo ra những không gian đối thoại giữa các thế hệ. Mục tiêu không phải là bảo tồn một nền văn hóa bất động, mà là cho phép mỗi thế hệ tiếp nhận và sáng tạo lại tri thức theo cách của mình.

Hirini Moko Mead cũng nhấn mạnh tầm quan trọng của đất đai trong đạo lý này. Mối quan hệ với đất không chỉ là vấn đề sở hữu hay quản lý tài nguyên, mà là một mối liên hệ tâm linh và văn hóa gắn kết người Māori với lịch sử và tương lai của họ. Bảo vệ đất đai chính là bảo vệ những điều kiện để các thế hệ mai sau có thể tiếp tục sống theo các giá trị của mình. Điều này đòi hỏi phải chống lại mọi hình thức khai thác đe dọa sự cân bằng ấy, dù là nạn phá rừng, đô thị hóa hay các ngành công nghiệp gây ô nhiễm.

Kết luận: Một tư tưởng vận động

Tư tưởng của Hirini Moko Mead nổi bật ở khả năng kết nối truyền thống và hiện đại mà không hy sinh bên nào. Đối với ông, các giá trị Māori không phải là di vật của quá khứ, mà là những công cụ sống động để suy nghĩ về những thách thức của hiện tại và tương lai. Tình thân tộc mở rộng, sự tôn trọng tri thức truyền thống và trách nhiệm đối với các thế hệ mai sau tạo nên một khuôn khổ đạo đức vượt ra ngoài biên giới văn hóa, mở ra những hướng đi mới cho cách chúng ta nhìn nhận mối quan hệ với thế giới.

Tác phẩm của ông nhắc nhở rằng tri thức bản địa không phải là những điều kỳ lạ ngoại lai, mà là những hệ thống tư duy phức tạp, có thể nuôi dưỡng những suy ngẫm đương đại về đạo đức, công lý và bền vững. Bằng cách bảo vệ quan niệm cho rằng tình thân tộc không phải là ẩn dụ mà là một thực hành cụ thể, Hirini Moko Mead mời gọi chúng ta suy nghĩ lại những nền tảng của trách nhiệm tập thể. Thông điệp của ông rất rõ ràng: để đối mặt với những thách thức của thế kỷ XXI, cần phải rút tỉa từ những trí tuệ truyền thống, đồng thời điều chỉnh chúng cho phù hợp với thực tế của một thế giới không ngừng biến đổi.