व्हानाउंगाटंगा : हिरिनी मोको मीड के यहाँ रिश्तेदारी एक जीवंत नैतिकता के रूप में

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ज्ञान आंदोलन में एक जड़ जमाए हुए स्वर

हिरिनी मोको मीड के अनुसार, जैवनीति जैसे तकनीकी प्रगति के नैतिक आयामों का मूल्यांकन करने वाले पश्चिमी संस्थान माओरी समुदायों की आध्यात्मिक और सांस्कृतिक चिंताओं को समझने में असमर्थ रहते हैं। ये संस्थान, भले ही राज्य द्वारा आबादी की रक्षा के लिए वित्तपोषित हों, पूर्वजों की भूमि और पारंपरिक सभास्थलों की जीवंत वास्तविकताओं से दूर हैं। उनकी तकनीकी दृष्टि परिवारों और जनजातीय समूहों की निकटता का स्थान नहीं ले सकती, जो नवाचारों के परिणामों का आकलन अपने मूल्यों के आधार पर करते हैं। लेखक इस बात पर ज़ोर देते हैं कि निर्णय लेने के लिए आवश्यक विश्लेषण के उपकरण सीधे समुदायों तक पहुँचाए जाने चाहिए—ऐसे उपकरण जो उनके पारंपरिक सिद्धांतों की गहरी समझ पर आधारित हों।

यह निर्णयात्मक स्वायत्तता की चिंता एक व्यापक यात्रा का हिस्सा है। हिरिनी मोको मीड को अकादमिक और व्यावहारिक दोनों स्तरों पर उनके योगदान के लिए जाना जाता है। उन्होंने माओरी अध्ययन को विश्वविद्यालयों में एक स्वतंत्र विषय के रूप में स्थापित करने के लिए काम किया है। साथ ही, उन्होंने संग्रहालयों से आग्रह किया है कि वे कलाकृतियों को जीवंत संस्कृति के रूप में देखें, न कि जड़ वस्तुओं के रूप में। ते माओरी प्रदर्शनी के आयोजन में उनकी भूमिका इसी इच्छा का प्रमाण है, जिसने माओरी समुदायों और सांस्कृतिक संस्थानों के बीच संवाद स्थापित किया। इस प्रदर्शनी ने पारंपरिक ज्ञान को समकालीन विमर्श में पुनर्स्थापित किया और इन ज्ञानों के संरक्षकों की वैधता को रेखांकित किया।

अकादमिक योगदान के अलावा, हिरिनी मोको मीड ने अपने जनजातीय समूह नगाति अवा के मामलों में सक्रिय भूमिका निभाई है। भूमि प्रबंधन, पारंपरिक शिक्षा और ऐतिहासिक अन्यायों—विशेषकर भूमि जब्ती—के सुधार के लिए उन्होंने काम किया है। यह दोहरा आधार—एक ओर विश्वविद्यालय और दूसरी ओर जनजातीय वास्तविकताएँ—उन्हें माओरी मूल्यों के संचरण की चुनौतियों पर विचार करने का विशेष अधिकार देता है। वे इन मूल्यों का मात्र दस्तावेजीकरण नहीं करते, बल्कि उन्हें आधुनिक संदर्भों में लागू करते हैं और बदलती दुनिया में उनकी प्रासंगिकता की वकालत करते हैं।

अंग्रेज़ी

Mātauranga Māori 1s not like an archive of information but rather is like a tool for thinking, organising information, considering the ethics of knowledge, the appropriateness of it all and informing us about our world and our place in it.

हिन्दी

माओरी ज्ञान (मातौरंगा माओरी) सूचनाओं का संग्रह नहीं है, बल्कि एक चिंतन का उपकरण है—ज्ञान को व्यवस्थित करने का, उसके नैतिक आयामों पर विचार करने का, उसकी उपयुक्तता का आकलन करने का, और यह समझने का कि हम इस दुनिया में और इसके भीतर कहाँ खड़े हैं।

ज़िम्मेदारी की नैतिकता के रूप में रिश्तेदारी

हिरिनी मोको मीड के लिए, विस्तारित रिश्तेदारी की अवधारणा रक्त संबंध या प्रतीकात्मक संबद्धता तक सीमित नहीं है। यह एक ज़िम्मेदारी प्रणाली की नींव है जो व्यक्ति को बीती, वर्तमान और आने वाली पीढ़ियों से जोड़ती है। यह धारणा पश्चिमी पारिवारिक ढाँचों से कहीं आगे जाती है, जहाँ रिश्तेदारी को अक्सर एक निजी मामला माना जाता है। माओरी चिंतन में, रिश्तेदारी भूमि, पूर्वजों और यहाँ तक कि गैर-मानवीय सत्ताओं के साथ जटिल संबंधों में विस्तारित होती है, जिससे कर्तव्यों और दायित्वों का एक ऐसा जाल बुनती है जो सामाजिक और आध्यात्मिक जीवन को संरचित करता है।

लेखक इस बात पर ज़ोर देते हैं कि यह विस्तारित रिश्तेदारी व्यावहारिक अनुष्ठानों के माध्यम से प्रकट होती है, जैसे नाल और गर्भनाल का प्रबंधन। ये क्रियाएँ, जो साधारण नहीं हैं, नवजात को भौतिक और प्रतीकात्मक रूप से एक क्षेत्र और वंश से जोड़ती हैं। गर्भनाल को भूमि में दफनाने से व्यक्ति और पूर्वजों की मिट्टी के बीच एक अटूट संबंध स्थापित होता है, जबकि नाल को किसी पवित्र स्थान पर छिपाने से एक व्यापक समुदाय से जुड़ाव की याद दिलाती है। ये कर्म केवल परंपराएँ नहीं हैं—वे एक ऐसी दर्शनशास्त्र का अवतार हैं जहाँ जन्म, भूमि और परिवार एक ही हैं। भले ही परिवार अपनी मूल भूमि से विस्थापित हो गए हों, ये प्रथाएँ नई वास्तविकताओं के अनुकूल होती रहती हैं, परंतु वही जड़ें जमाने की तर्कशक्ति बरकरार रखती हैं।

रिश्तेदारी की इस जीवंत नैतिकता का ज्ञान के संचरण पर गहरा प्रभाव पड़ता है। हिरिनी मोको मीड के अनुसार, पारंपरिक ज्ञान अमूर्त आंकड़े नहीं हैं, बल्कि ऐसे उपकरण हैं जो इन संबंधों के जाल में समाहित होते हैं। उन्हें उनके संदर्भ से अलग करके नहीं समझा जा सकता, क्योंकि उनका अर्थ और मूल्य इन्हीं संबंधों से उत्पन्न होता है। उदाहरण के लिए, भूमि से जुड़े ज्ञान को भूमि के संरक्षकों की ज़िम्मेदारियों या उसके इतिहास को बयान करने वाली कहानियों से अलग नहीं किया जा सकता। यह समग्र दृष्टिकोण ज्ञान के पश्चिमी दृष्टिकोण के विपरीत है, जो अक्सर विशेषीकृत विषयों में विभाजित और सामाजिक वास्तविकताओं से कटा हुआ होता है।

सांस्कृतिक पुनर्निर्माण की चुनौती

हिरिनी मोको मीड माओरी संस्कृति की तुलना एक टूटी हुई मूर्ति से करते हैं, जो उपनिवेशवाद और विस्थापन के सदियों बाद टुकड़ों में बिखर गई है। कुछ अंश खो गए हैं, कुछ छिप गए या भुला दिए गए, जबकि कुछ पुनः खोजे जाने और जोड़े जाने की प्रतीक्षा में हैं। यह रूपक उन चुनौतियों को दर्शाता है जिनका सामना आज माओरी विचारक और शिक्षक कर रहे हैं: इन टुकड़ों से एक जीवंत संस्कृति का पुनर्निर्माण कैसे किया जाए, जबकि दुनिया लगातार बदल रही है? यह कार्य और भी जटिल है क्योंकि संस्कृति स्वयं विकसित होती रहती है, ऐतिहासिक विघटन के बावजूद।

लेखक इस बात पर ज़ोर देते हैं कि यह पुनर्निर्माण अतीत की सरल पुनर्प्राप्ति तक सीमित नहीं है। यह एक स्थिर संस्कृति को पुनर्स्थापित करने का प्रयास नहीं है, बल्कि आधुनिक दुनिया में प्रासंगिक बने रहने वाले अभ्यासों और मूल्यों का पुनराविष्कार है। पारंपरिक ज्ञान, जिसे वे मातौरंगा माओरी कहते हैं, एक मृत संग्रह नहीं है, बल्कि समकालीन चुनौतियों पर विचार करने का एक गतिशील उपकरण है। यह सूचनाओं को व्यवस्थित करने, नैतिक मुद्दों का मूल्यांकन करने और किसी संदर्भ में उपयुक्तता निर्धारित करने में मदद करता है। तकनीकी प्रगति के सामने, जो जटिल नैतिक और सांस्कृतिक प्रश्न उठाती है, यह दृष्टिकोण विशेष रूप से महत्वपूर्ण है।

हिरिनी मोको मीड के अनुसार, इस पुनर्निर्माण की ज़िम्मेदारी मुख्य रूप से माओरी लोगों पर है। हालाँकि अन्य संस्कृतियाँ माओरी प्रथाओं—जैसे स्वागत समारोह या भोर के अनुष्ठान—से प्रेरणा ले सकती हैं, परंतु वे इनकी संपूर्णता को नहीं समझ सकतीं। माओरी लोग ही इस मूल्य प्रणाली के संरक्षक हैं, और उन्हीं का दायित्व है कि वे इसे संरक्षित करें, अनुकूलित करें और आगे बढ़ाएँ। इसका अर्थ यह नहीं है कि व्यक्तियों को सभी परंपराओं का अंधानुकरण करना चाहिए, बल्कि समुदाय को सामूहिक रूप से उनकी जीवन्तता सुनिश्चित करनी चाहिए।

ज्ञान की सत्ता और विनियोग का प्रश्न

हिरिनी मोको मीड द्वारा उठाया गया एक प्रमुख मुद्दा पारंपरिक ज्ञान की सत्ता और विनियोग के जोखिमों से संबंधित है। एक ऐसी दुनिया में जहाँ पश्चिमी संस्थान स्वदेशी संस्कृतियों के तत्वों को तेज़ी से अपना रहे हैं, वास्तविक मान्यता और सतही उपयोग के बीच अंतर करना आवश्यक है। लेखक देखते हैं कि कई सरकारी एजेंसियाँ और निजी संगठन माओरी प्रथाओं—जैसे स्वागत समारोह—को अपनाते हैं, परंतु उनके गहरे अर्थ को नहीं समझते। ये उधार, भले ही सद्भावना से किए गए हों, इन प्रथाओं को उनके मूल अर्थ से खाली कर सकते हैं और उन्हें सतही इशारों में बदल सकते हैं।

हिरिनी मोको मीड के अनुसार, यह प्रवृत्ति एक व्यापक गतिशीलता को दर्शाती है, जहाँ प्रभुत्वशाली संस्कृतियाँ समावेशिता का दिखावा करने के लिए स्वदेशी परंपराओं का उपयोग करती हैं, परंतु उन संरचनाओं पर सवाल नहीं उठातीं जो उन्हें हाशिए पर धकेलती हैं। वे इस बात पर ज़ोर देते हैं कि माओरी लोग, इन ज्ञानों के संरक्षक के रूप में, उनके संचरण और उपयोग की शर्तें तय करने के लिए अधिकृत हैं। इसका अर्थ है कि किसी भी कमज़ोर बनाने या संदर्भ से बाहर करने के प्रयास का प्रतिरोध करना, साथ ही अन्य संस्कृतियों के साथ सम्मानजनक आदान-प्रदान के लिए खुला रहना।

यह सत्ता का प्रश्न माओरी ज्ञान के पवित्र आयामों से भी जुड़ा है। लेखक के अनुसार, इन ज्ञानों के कुछ पहलू निषेधों और सख्त संचरण नियमों द्वारा संरक्षित हैं, जो उनकी अखंडता सुनिश्चित करते हैं। ये निषेध मनमाने अवरोध नहीं हैं, बल्कि सुरक्षा के तंत्र हैं जो ज्ञान को दुरुपयोग या अपवित्रता से बचाते हैं। वे याद दिलाते हैं कि ज्ञान कोई वस्तु नहीं है, बल्कि एक जीवंत विरासत है, जो आध्यात्मिक और सामाजिक ज़िम्मेदारियों से जुड़ी है।

संचरण एक राजनीतिक कर्म के रूप में

हिरिनी मोको मीड के लिए, पारंपरिक ज्ञान का संचरण एक गहन राजनीतिक कर्म है। यह केवल सूचनाओं के हस्तांतरण तक सीमित नहीं है, बल्कि एक विश्वदृष्टि और न्याय की अवधारणा को भी शामिल करता है। एक ऐसे संदर्भ में जहाँ माओरी लोगों को ऐतिहासिक रूप से उनकी भूमि, भाषा और संस्थानों से वंचित किया गया है, पारंपरिक ज्ञान का पुनरुद्धार सांस्कृतिक विलोपन के प्रतिरोध और बौद्धिक एवं आध्यात्मिक संप्रभुता की पुनःस्थापना का माध्यम बनता है।

लेखक इस बात पर ज़ोर देते हैं कि यह संचरण सक्रिय और अनुकूलनीय होना चाहिए। यह पुराने रूपों की नकल भर नहीं कर सकता, बल्कि आधुनिक वास्तविकताओं—जैसे नई तकनीकें या पर्यावरणीय मुद्दे—को भी शामिल करना चाहिए। उदाहरण के लिए, भूमि प्रबंधन से जुड़े ज्ञान को जलवायु परिवर्तन की चुनौतियों का सामना करने के लिए पुनर्व्याख्यायित किया जा सकता है, जबकि पारंपरिक मूल्यों—सम्मान और पारस्परिकता—में निहित रहा जा सकता है। यह दृष्टिकोण अतीत के साथ निरंतरता बनाए रखता है, साथ ही भविष्य के लिए नई संभावनाएँ भी खोलता है।

हिरिनी मोको मीड इस बात पर भी प्रकाश डालते हैं कि ज्ञान का संचरण सामाजिक न्याय के संघर्ष से अलग नहीं किया जा सकता। ऐतिहासिक अन्याय—जैसे भूमि जब्ती—ने माओरी लोगों की अपनी परंपराओं को संरक्षित और संचारित करने की क्षमता पर दीर्घकालिक प्रभाव डाला है। इन अन्यायों का सुधार, जैसे वेटांगी ट्रिब्यूनल के माध्यम से, इस संचरण को न्यायसंगत परिस्थितियों में सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक है। इस मान्यता के बिना, पारंपरिक ज्ञान हाशिए पर रह सकता है, या यहाँ तक कि प्रभुत्वशाली संस्थानों द्वारा उपकरणीकृत भी किया जा सकता है।

आने वाली पीढ़ियों के लिए एक नैतिकता

हिरिनी मोको मीड की चिंतन के केंद्र में आने वाली पीढ़ियों के प्रति एक निरंतर चिंता है। जैसा कि वे रिश्तेदारी को समझते हैं, वह केवल पूर्वजों से जुड़ाव नहीं है, बल्कि उन लोगों के प्रति ज़िम्मेदारी भी है जो अभी पैदा नहीं हुए हैं। यह दूरदर्शी दृष्टिकोण आज ऐसे निर्णय लेने की माँग करता है जो कल की संभावनाओं को सुरक्षित रखें। यह तात्कालिक लाभ की उस तर्कशास्त्र के विपरीत है जो भविष्य को अल्पकालिक लाभ के लिए बलिदान कर देता है।

यह आने वाली पीढ़ियों की नैतिकता ज्ञान के संचरण में प्रकट होती है। लेखक के अनुसार, इन ज्ञानों के संरक्षकों का दायित्व है कि वे उन्हें समकालीन चुनौतियों के अनुकूल बनाएँ, साथ ही यह सुनिश्चित करें कि वे युवा पीढ़ियों के लिए सुलभ और प्रासंगिक बने रहें। इसके लिए शिक्षण विधियों पर पुनर्विचार करना, नए माध्यमों को शामिल करना या पीढ़ियों के बीच संवाद के लिए स्थान बनाना शामिल हो सकता है। उद्देश्य एक स्थिर संस्कृति को संरक्षित करना नहीं है, बल्कि प्रत्येक पीढ़ी को इन ज्ञानों को अपनाने और अपने तरीके से उनका पुनराविष्कार करने की अनुमति देना है।

हिरिनी मोको मीड भूमि के महत्व पर भी ज़ोर देते हैं। भूमि के साथ संबंध केवल संपत्ति या संसाधन प्रबंधन का प्रश्न नहीं है, बल्कि एक आध्यात्मिक और सांस्कृतिक बंधन है जो माओरी लोगों को उनके इतिहास और भविष्य से जोड़ता है। भूमि की रक्षा करना उन परिस्थितियों की रक्षा करना है जो आने वाली पीढ़ियों को अपने मूल्यों के अनुसार जीने की अनुमति देंगी। इसका अर्थ है किसी भी प्रकार के शोषण का प्रतिरोध करना जो इस संतुलन को खतरे में डाले—चाहे वह वनों की कटाई हो, शहरीकरण हो या प्रदूषणकारी उद्योग।

निष्कर्ष : एक गतिशील चिंतन

हिरिनी मोको मीड की सोच परंपरा और आधुनिकता को जोड़ने की अपनी क्षमता से अलग पहचान रखती है, जहाँ एक को दूसरे के लिए बलिदान नहीं करना पड़ता। उनके लिए, माओरी मूल्य अतीत की कलाकृतियाँ नहीं हैं, बल्कि वर्तमान और भविष्य की चुनौतियों पर विचार करने के जीवंत उपकरण हैं। विस्तारित रिश्तेदारी, पारंपरिक ज्ञान का सम्मान और आने वाली पीढ़ियों के प्रति ज़िम्मेदारी एक ऐसा नैतिक ढाँचा बनाते हैं जो सांस्कृतिक सीमाओं को पार करता है और दुनिया के साथ हमारे संबंधों पर पुनर्विचार करने के लिए मार्गदर्शन प्रदान करता है।

उनका कार्य इस बात की याद दिलाता है कि स्वदेशी ज्ञान विदेशी जिज्ञासाएँ नहीं हैं, बल्कि जटिल चिंतन प्रणालियाँ हैं जो नैतिकता, न्याय और स्थिरता पर समकालीन विमर्श को पोषित कर सकती हैं। रिश्तेदारी को रूपक नहीं, बल्कि एक ठोस अभ्यास के रूप में प्रस्तुत करके, हिरिनी मोको मीड सामूहिक ज़िम्मेदारी के मूल आधारों पर पुनर्विचार करने का निमंत्रण देते हैं। उनका संदेश स्पष्ट है: इक्कीसवीं सदी की चुनौतियों का सामना करने के लिए, पारंपरिक ज्ञान में निहित बुद्धिमत्ता से प्रेरणा लेना आवश्यक है, साथ ही इसे एक लगातार बदलती दुनिया की वास्तविकताओं के अनुकूल बनाना भी।